Wie man seine Ernährung wählt
1. Für die Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma ist es natürlich am besten, sich vegetarisch zu ernähren.
① Da bei vegetarischer Kost das Qi klar ist, können unsere Energiekanäle reiner werden. Das macht es einfacher, die Energiekanäle während der physiologischen Transformation zu öffnen und umzuwandeln.
② Essen und Sexualität liegen in der menschlichen Natur. Nahrung und Fortpflanzung sind grundlegende Begierden des Menschen. Wenn wir uns leicht und rein ernähren, wird dies im Laufe der Zeit auch andere Begierden abschwächen, den Geist klären und Wünsche verringern, was der spirituellen Praxis sehr zugutekommt.
③ Durch vegetarische Ernährung können wir das direkte oder indirekte Töten vermeiden. So häufen wir auf unserem Weg der Praxis nicht zu viel Karma des Tötens an, was unsere widrigen Umstände verringert und die Praxis fördert.
Manchmal müssen wir aus verschiedenen Gründen Fleisch essen oder Alkohol trinken. Aber weil wir an den Buddha und an Ursache und Wirkung glauben, geraten wir dadurch oft in einen inneren Konflikt. Ich denke, wenn man in eine solche Situation gerät, kann man vor dem Essen innerlich ein Mantra rezitieren oder leise den Namen eines Buddhas oder Bodhisattvas sprechen. So lässt man die Buddhas und Bodhisattvas durch einen selbst die Seelen befreien. Wenn dein Geist beim Rezitieren sehr rein und deine Geisteskraft fokussiert ist, kannst du den Tieren zumindest den Schmerz des Sterbens lindern und ihren Zorn verringern, selbst wenn deine Kraft nicht ausreicht, um sie vollständig zu befreien. Dadurch wird das Karma des Tötens, das du durch das Fleischessen indirekt erzeugst, erheblich gemildert.
Ich war oft mit Verwandten und Freunden essen. Wenn Freunde Fleischgerichte bestellten, habe ich meine Geisteskraft genutzt, um die Seelen der Tiere zu befreien, sobald das Fleisch auf den Tisch kam. Jedes Mal, wenn ich diese Befreiung durchführte, sah ich, wie sich viele Tiere in Licht verwandelten und davonzogen. Gleichzeitig traten große Mengen schwarzer Energiewolken aus dem Fleisch auf dem Tisch aus und verschwanden mit ihnen (Das liegt daran, dass Tiere bei der Schlachtung durch ihren Schmerz und Zorn Toxine in ihren Körpern freisetzen).
Einmal führte ich eine Befreiung für einen Fisch durch, der auf einer heißen Eisenplatte gebraten wurde. Ich sah, dass dieser Fisch noch nicht vollständig tot war, als er auf die Platte gelegt wurde. Ich hörte nur einen herzzerreißenden Schrei – es war überhaupt nicht der Schrei eines Fisches, sondern die Stimme eines etwa vierzehn- oder fünfzehnjährigen Mädchens. Wegen des extremen Schmerzes zersplitterte die Seele des Fisches in einem Bruchteil einer Sekunde. Um eine solche Befreiung durchzuführen, musste ich augenblicklich in Samadhi eintreten, um seine Seele wieder zusammenzufügen. Diese Art der Befreiung ist ziemlich anstrengend. Wenn unsere Geisteskraft nicht ausreicht und wir keine Mantras rezitieren können, sollten wir, wenn wir schon Fleisch essen, öfter Tiere freilassen oder in einen Tempel gehen, um dort Befreiungsrituale für die gegessenen Tiere durchführen zu lassen. Das ist auch eine Möglichkeit, ein wenig gutes Karma anzuhäufen, um die Schuld auszugleichen.
Jemand fragte mich einmal: „Hat der Lebende Buddha Ji Gong nicht auch Fleisch gegessen? ‚Fleisch und Wein fließen durch die Gedärme, aber der Buddha bleibt im Herzen.‘“ Ji Gong war ein Lebender Buddha. Wenn er Hundefleisch aß, befreite er diesen Hund gleichzeitig. Die Segenskraft von Körper, Rede und Geist eines Lebenden Buddhas ist unvorstellbar. Wenn du nicht die Stufe eines Lebenden Buddhas erreicht hast, solltest du besser nicht versuchen, Ji Gong nachzuahmen. Auch im Tibetischen Buddhismus wird Fleisch gegessen, aber das wird durch die spezifischen geografischen Bedingungen und ihre besonderen Praxis-Methoden bestimmt. Obwohl die Ernährung nicht der wichtigste Ansatzpunkt für unsere letztendliche vollkommene Befreiung ist, haben wir doch ein paar mehr günstige Umstände und unsere Praxis verläuft etwas reibungsloser, wenn wir in allen Aspekten darauf achten können. Für Menschen, die mitten im weltlichen Leben praktizieren, gilt es unbedingt zu vermeiden, an äußeren Formen festzuhalten.
Nehmen wir als Beispiel jemanden, der sich streng vegetarisch ernährt. Wenn der Koch nicht aufpasst und das Schneidebrett oder die Pfanne, in der zuvor Fleisch zubereitet wurde, nicht richtig spült, und der Praktizierende auch nur den kleinsten Geschmack von tierischem Fett bemerkt, gerät er in gewaltigen Zorn. Manchmal glaubt er sogar, die anderen würden absichtlich seine spirituelle Praxis sabotieren. Dabei weiß er nicht: „Entsteht auch nur ein einziger Gedanke des Zorns, öffnen sich achtzigtausend Tore der Hindernisse.“ All die Verdienste, die er sich zuvor durch das vegetarische Essen erarbeitet hat, werden von den Flammen seiner Wut vollständig verbrannt. Als der Erhabene Shakyamuni damals mit der Bettelschale um Almosen bat, nahmen der Erhabene und seine Schüler auch Fleisch an, wenn die Lebewesen es ihnen opferten. Das war eine Anpassung, ein geschicktes Entgegenkommen für die Opfergaben der Lebewesen und zugleich ein Ausdruck von Mitgefühl.
Das Wichtigste für einen Praktizierenden ist daher das Entstehen von Gedanken und Absichten.
Wenn du von Gier, Zorn, Unwissenheit, Stolz und Zweifel auch nur ein wenig loslassen kannst, sind die dadurch erzeugten Verdienste weitaus größer als die guten Taten, die du rein auf der Handlungsebene vollbringst. Selbst wenn du dich perfekt vegetarisch ernährst, nachmittags fastest und Großzügigkeit übst – wenn sich an deinen Gedanken und Absichten nicht das Geringste ändert, werden Nicht-Praktizierende das Gefühl haben, dass du unvereinbar mit ihnen bist, und finden, dass du viel zu verbissen praktizierst. Im Gegenteil: Es ist viel besser, tolerant, nachgiebig, anpassungsfähig und selbstlos zu sein und anderen zu helfen. Selbst wenn du Fleisch isst, werden die Lebewesen erkennen, dass du weit mehr die Qualitäten von Buddhas und Bodhisattvas besitzt.