七、明師を正しく見てこそ、最終的な恩恵を得られる
1. まず、明師（めいし）に対して高すぎる期待を抱かないでください。私たちの意識の中では、明師とは必ず聖人で、賢く、慈悲深い存在であるはずだと思い込んでいます。しかし、ほとんどの明師は「見地（けんち）」において到達しているだけで、「習気（じっけ）」や欲望の面ではまだ完全に断ち切れていないことが多いのです。それを完全に断ち切るには、生理的な完全な転換が必要だからです。それでも、その見地さえあれば、あなたが修行の中で正しい道を歩み、道を外れないよう導くには十分なのです。
2. すべての明師が、衆生（しゅじょう）の根機（こんき）を熟知し、相手の機根に応じた説法（対機説法）ができるわけではありません。ですから、彼があなたの直面している目の前の問題を解決できないからといって、彼を否定してはいけません。彼の説法が大多数の人々に恩恵をもたらしているかどうかを見てください。
3. 明師が何でもできると期待しないでください。出世間法（しゅっせけんほう）と世間法（せけんほう）の両方において、非常に円満な修証（しゅしょう）に達している師に出会うのは極めて困難です。出家した師であっても、世俗的な問題の処理においては非常に不得手な場合もあります。明師にもまた、円満に至るまでの過程があり、他者の理解と寛容を必要としているのです。
4. もしあなたが、出世間においても世間においても非常に円満な師に出会い、自身の修証を指導してもらえるなら、それは本当に計り知れない幸運です。その機縁と福報（ふくほう）を大切にし、精進して修行してください。あなたの眼・耳・鼻・舌・身・意（六根）を使って、明師の振る舞いを分別（ふんべつ）してはいけません。
5. 私たちが修証の中で常に自分自身を反省し、自分の中から問題や欠点を見つけ出すことができるなら、私たちの周りには「善知識（ぜんちしき）」が欠けることはありません。周囲の誰もが習気と欲望を持っていますが、彼らがあなたを指摘し正してくれることは、まさに異なる角度からあなたを円満へと導いてくれているのです。もしあなたに、あらゆる非難を受け入れる度量があるなら、すべての衆生があなたを成就させてくれます。ただ、彼らは習気と執着を使ってそうしているのに対し、明師は智慧（ちえ）を使っているという違いがあるだけです。
6. 明師のすべてが慈悲深く、神通（じんつう）を持っているわけではありません。
慈悲の心が真に生じるのは非常に難しいことです。ある人の心がすでに自らの本位に安住した時、もし慈悲の心が生じなければ、衆生を済度（さいど）し、仏法を広めて人々を利益（りやく）する事業を行おうとは決して思いません。衆生の貪瞋痴慢疑（とん・じん・ち・まん・ぎ）はあまりにも重く、執着が強すぎますし、まだ円満に至っていない明師にはそれほど多くの善巧方便（ぜんぎょうほうべん）があるわけではありません。衆生の際限のない欲望と過酷な要求は、あらゆる明師を十字架に架けてしまうほどです。明師の心はすでに平凡へと回帰し、平凡の真意を理解しています。この世界に対する彼の要求はすでに極めて低くなっており、一日に一回の食事、一杯の水、一つの粗末な小屋さえあれば、世界のどの片隅であろうと十分に身を落ち着けて生きていけるのです。静かに自分の一生を過ごすこと、これがもしかすると、彼の「習気」に最も合致した生き方なのかもしれません。
ですから、ある明師がまだ十分に円満でない場合、彼はまだ「無縁の慈（むえんのじ）」や「同体大悲（どうたいだいひ）」の境界（きょうがい）を真に体験できておらず、衆生の苦しみを自らの苦しみとし、衆生の喜びを自らの喜びとすることはできません。そのため、この世界において、表面的な形から真の仏菩薩（ほとけぼさつ）を見ることはできないのです。なぜなら、たとえ円満な師であっても、衆生のために業障（ごうしょう）を背負い、生老病死の相（そう）を現さなければならないからです。彼が解脱（げだつ）して円満に至った後、彼は真に衆生そのものとなります。衆生が苦しめば彼も苦しみ、もはや解脱しているか解脱していないかを分別せず、煩悩（ぼんのう）を菩提（ぼだい）に転じようとはしませんし、その必要もありません。彼は本当に苦しんでいるのですが、その苦しみの根源は衆生に由来するものであり、彼自身の欲望によるものではないのです。もし彼の見地を見なければ、その振る舞いは凡夫（ぼんぷ）にしか見えないかもしれません。ただ、彼が享楽の中にいようと苦痛の中にいようと、常に心が安らいでおり、自由自在であるという点だけが違うのです。
一方で、真に円満な明師の場合、その慈悲の表現は実に多様です。衆生は、彼の行動だけを見て彼が慈悲深いかどうかを断定することはできません。彼の慈悲は時に打つこと、罵ること、殺すことであり、貪瞋痴慢疑のいずれか一つとして現れることもあります。円満な師にとって、それは単なる表現形式にすぎず、習気とは何の関係もありません。真の慈悲とは、因果を透徹した性相平等（しょうそうびょうどう）であり、道（どう）に合致した行為であれば、それはすべて慈悲と呼ばれます。決して私たちが人情の角度から理解できるものではないのです。
神通は、仏法を実証する過程における副産物にすぎません。神通を持っている人が必ずしも明師とは限りませんが、実証において成就を得た師であれば、必ず神通を備えています。神通に迷い、追い求めてはいけませんし、神通があるかないかで明師を判断・要求してはいけません。「見道（けんどう）」「証道（しょうどう）」「得道（とくどう）」は修証における三つの過程です。見道に至って初めて見地が本当に定まり、その時点ですでに明師と呼ぶことができます。証道とは、心身が真にその空性（くうしょう）を証得（しょうとく）することであり、この過程において神通が現れます。得道とは、証得したものを生活の中、出世間や世間の中で円満に運用できることです。このような師こそが真に円満な明師であり、彼は仏法を広める中で衆生により多くの善巧方便を与えることができます。彼の心は諸仏菩薩と通じ合っており、身・口・意（しん・く・い）の加持力（かじりき）は非常に絶大です。
仏法を修持する私たち一人一人が、多くの功徳（くどく）と福報を積むことができますように。そして、明師に出会った時、私たち自身の貪瞋痴慢疑や無明（むみょう）によって逆縁（ぎゃくえん）が道を阻み、明師とすれ違ってしまうことのないように願います。この末法時代（まっぽうじだい）において、明師も良き弟子も、どちらもあまりにも得難い存在なのです。