II. Le parcours de la pratique
Expérience clinique et pèlerinages (2/2) — La voie du guérisseur
Examiner les patients me demandait énormément d’énergie. Au début, je voyais dix patients chaque matin, et l’après-midi, je devais faire de la méditation assise pendant environ huit heures pour recharger cette énergie. Plus tard, avec la croissance de ma force du samadhi, deux heures de méditation par jour suffisaient. Cependant, la perte d’énergie mentale restait considérable : parfois j’étais si épuisée que mon cœur tremblait, et je perdais énormément de cheveux. Mais le processus même de la cultivation est un processus de renoncement au soi et de don désintéressé. Pour créer de bonnes affinités avec autrui et parfaire le mérite, je ne m’en souciais guère.
Ce qui me blessait le plus, cependant, c’étaient les malentendus des patients. Certains n’étaient pas du tout malades, mais venaient me consulter juste pour me tester ou par amusement. À mes débuts, cela arrivait tous les jours. Pourtant, je faisais de mon mieux pour examiner minutieusement chaque patient de la tête aux pieds, et ce, gratuitement. Ce qui me réconfortait, c’est que tous ces patients partaient très satisfaits et finissaient par s’excuser.
Il y avait aussi le fait que près de 80 % de mes patients refusaient de me dire de quoi ils souffraient lors du diagnostic. S’ils avaient mal à la jambe, ils n’en soufflaient pas un mot. Je devais alors les examiner entièrement, de l’intérieur à l’extérieur, de haut en bas, pour finalement trouver le problème à la jambe. Beaucoup de patients se concentraient uniquement sur ma méthode de diagnostic parce qu’ils la trouvaient spéciale, mais pour moi, le plus important restait le traitement. Les formules uniques de médecine chinoise que j’avais apprises de mon maître allaient assurément apporter la guérison à chaque patient ayant une affinité avec moi.
En fait, l’état d’esprit des patients est compréhensible. Je ne veux blâmer personne ici, mais quand j’étais trop fatiguée, il m’arrivait de ne plus vouloir exercer en tant que médecin. Dans ces moments-là, mon maître me réconfortait et m’encourageait : « Ne crains pas que les patients ne te comprennent pas ou ne te fassent pas confiance, c’est simplement que ton propre mérite n’est pas encore parfait. De plus, l’avidité, la colère, l’ignorance, l’orgueil et le doute des êtres sensibles sont intrinsèquement lourds. Puisque tu as fait le vœu de suivre la voie du Bodhisattva, tu dois considérer chaque être comme un membre de ta propre famille : ils sont tourmentés par la maladie, et puisque tu maîtrises la médecine, tu ne peux pas rester les bras croisés. Il y a aussi des gens qui se servent de la médecine pour escroquer, il est donc normal que les patients aient peur d’être trompés. Laisse faire les causes et conditions ; les patients qui ont une affinité avec toi te feront naturellement confiance et guériront grâce à tes soins. »
Tout en exerçant la médecine, je prenais autant de temps que possible pour pratiquer la méditation assise et lire les soutras. Le seul soutra que mon maître m’ait recommandé de lire était Le Soutra de Vimalakirti. Durant cette période, pendant mes méditations, j’utilisais parfois des mantras et des mudras du bouddhisme ésotérique pour m’aider à ouvrir mes chakras. Il m’arrivait souvent, en état de samadhi, de me souvenir de certaines méthodes de cultivation, que j’appliquais alors pour ma propre pratique. Mon maître ne se souciait pas trop des portes du Dharma que j’étudiais, il disait simplement : « Il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises portes du Dharma ; tout ce qui compte, c’est que la vue soit correcte. » Lors de mes états de samadhi, j’ai également appris la « Porte du Dharma de la Sainte Mère de Bashan » avec une femme maître, et j’ai appris l’alchimie interne féminine suprême avec le Vénérable Céleste de l’Origine Primordiale.
Mon maître m’a informée que mon troisième pèlerinage serait au mont Emei, le bodhimanda du Bodhisattva Samantabhadra. Cette fois-ci, c’est mon jeune frère qui m’a accompagnée. Bien que ma famille ait émis quelques réserves, l’opposition ne fut pas très forte. Mon maître m’a dit que c’était le mérite issu de mon respect du précepte de patience. Je suis restée un demi-mois au mont Emei. Nous logions dans les monastères le long du chemin. Nous marchions tout en admirant le paysage, nous entrions dans chaque monastère que nous croisions, et à la nuit tombée, nous demandions le gîte dans un monastère proche. Ce qui m’a le plus marquée au mont Emei, c’était la délicieuse cuisine végétarienne des temples et la beauté des paysages. Au Sommet d’Or (Jinding), j’ai rencontré le Bodhisattva Samantabhadra. Elle revenait également de loin, et en me voyant, elle est descendue du dos de son éléphant blanc. Elle est apparue sous les traits d’une jeune fille, les cheveux tressés avec des rubans colorés. Elle était très chaleureuse et riait aux éclats. Nous avons bu du thé et discuté ensemble, et avant de partir, elle m’a offert beaucoup de livres de soutras et de cadeaux.
Peu de temps après mon retour du mont Emei, j’ai reçu l’ordre de mon maître de faire un pèlerinage au mont Jiuhua, le bodhimanda du Bodhisattva Ksitigarbha. Nous avons continué à chercher des monastères pour dormir, mais un incident désagréable s’est produit au sommet du mont Jiuhua. À ce moment-là, j’espérais vraiment passer la nuit dans le monastère situé au sommet. Mon frère est allé demander l’hospitalité au bureau d’accueil des moines. Le moine responsable de l’accueil, en colère pour une raison que j’ignore, a refusé avec véhémence. Mon frère a voulu insister, ce qui a rendu le moine encore plus furieux, au point de l’insulter et de menacer de le jeter dehors. Debout à l’entrée, je me sentais très triste. Je me demandais comment un moine pouvait agir ainsi : sans parler de compassion ou de convenance, il manquait même de la politesse la plus élémentaire.
Nous sommes donc redescendus du sommet pour loger dans un monastère plus éloigné et isolé, situé un peu plus bas. Le soir, en état de samadhi, je suis montée au Sommet d’Or. Le Bodhisattva Ksitigarbha est apparu. Il a pris l’apparence d’un homme de très grande taille, à l’allure majestueuse. Il tenait un bâton à anneaux à la main et dégageait l’aura d’un roi. En évoquant ce qui s’était passé dans la journée, je lui ai dit : « Comment tes disciples ici peuvent-ils se comporter ainsi ? »
Le Bodhisattva a répondu avec détachement : « Comment se comportent-ils ? Mes disciples sont simplement ainsi. Pourquoi tenais-tu absolument à loger au sommet ? »
J’ai répondu que je sentais que l’énergie y était bonne et que je voulais y méditer le soir.
Le Bodhisattva m’a alors dit : « Si tu n’avais pas créé de différenciation et ne t’étais pas mise en colère à cause de cet incident, alors tu aurais déjà passé la nuit au sommet. »
En entendant cela, ce fut comme si je me réveillais d’un rêve. Au fond de moi, je criais de honte. Quand étais-je devenue si attachée aux apparences ? Plus tard, lors de mes méditations, j’ai revu le Bodhisattva Ksitigarbha à plusieurs reprises. Il est apparu sous différentes formes, mais il n’a plus jamais été aussi solennel ni aussi direct et peu loquace que ce jour-là ; il était extrêmement compatissant et doux.