II. El recorrido del cultivo espiritual
Medicina y las cuatro enfermedades (2 de 2) — Emei, Jiuhua y la mente sin apego
Al diagnosticar enfermedades consumo mucha energía. Al principio veía diez pacientes cada mañana y por la tarde debía meditar en samadhi durante unas ocho horas para recuperar la energía. Con el tiempo, a medida que creció mi concentración, bastaron dos horas diarias de meditación, aunque el desgaste de la energía del corazón seguía siendo considerable; a veces el agotamiento era tal que el corazón me temblaba, y también perdía mucho cabello. Pero el proceso entero de la cultivación es en sí mismo un proceso de abandono del yo y de entrega desinteresada. Para cultivar buenos vínculos kármicos y completar mis méritos y virtudes, no me importan estas cosas. Lo que más me entristecía era la incomprensión de los pacientes: algunos venían a consulta sin estar enfermos, solo para ponerme a prueba o por curiosidad. Al principio de abrir el consultorio, esto ocurría todos los días, y yo procuraba examinar a cada paciente con cuidado y de forma integral, además de manera gratuita. Lo que me consolaba era que todos esos pacientes se iban satisfechos y expresaban su arrepentimiento.
También ocurría que casi el ochenta por ciento de los pacientes no quería revelar su enfermedad durante el diagnóstico. Así, si alguien tenía dolor en las piernas pero no decía ni una palabra al respecto, yo tenía que examinarlo de arriba abajo, de adentro hacia afuera, hasta encontrar finalmente el problema en las piernas. Muchos pacientes ponían toda su atención en mi método de diagnóstico, considerándolo especial; pero yo creo que lo más importante es el tratamiento. La combinación única de hierbas medicinales chinas que aprendí de mi maestro seguramente traerá buenas noticias a cada paciente que tenga afinidad kármica conmigo.
En realidad, puedo entender el estado de ánimo de los pacientes y no quiero reprocharle nada a nadie aquí, pero cuando estaba muy agotada pensaba que no quería seguir siendo médica. En esos momentos, el maestro me consolaba y alentaba: «No temas que los pacientes no te comprendan ni confíen en ti; es que tus propios méritos y virtudes aún no están completos, y además los seres sintientes están naturalmente cargados de codicia, ira, ignorancia, orgullo y duda. Ya que has generado la aspiración de caminar el sendero del Bodhisattva, debes tratar a cada ser sintiente como a un familiar propio: ellos son atormentados por el sufrimiento de la enfermedad, y tú, que conoces el arte de curar, no puedes quedarte de brazos cruzados. Es cierto que hay quienes usan la medicina para engañar a la gente, y los pacientes temen ser engañados. Tú actúa según las condiciones kármicas: los pacientes que tengan afinidad contigo naturalmente confiarán en ti y se curarán bajo tu cuidado.»
Durante el proceso de ejercer la medicina, seguí sacando tiempo para meditar en samadhi y también leía sutras budistas. El único sutra que el maestro me recomendó fue el Vimalakirti Nirdesha Sutra. Durante ese período, en la meditación a veces también usaba mantras y mudras del Vajrayana para ayudar a abrir los chakras. Con frecuencia, en el samadhi, me venían a la mente ciertos métodos de cultivación y práctica, y los tomaba para estudiarlos y practicarlos yo misma. Al maestro no le importaba mucho qué método de práctica estudiara; solo decía: «No hay métodos correctos ni incorrectos, buenos ni malos; lo único que importa es que la comprensión sea correcta.» En el samadhi también aprendí el «Método de la Sagrada Madre de Bashan» con una maestra, y aprendí el dan femenino superior con Yuanshi Tianzun.
El maestro me notificó que la tercera peregrinación sería al Monte Emei, morada del Bodhisattva Samantabhadra. Esta vez me acompañó mi hermano menor. Aunque en casa hubo algunas objeciones, la oposición no fue intensa. El maestro dijo que era el mérito de mi observancia del precepto de la paciencia. Permanecí en el Monte Emei durante medio mes; nos alojamos en los templos a lo largo del camino, caminando y contemplando el paisaje, entrando en cada templo que encontrábamos, y al anochecer nos quedábamos en el templo más cercano. Lo que más me impresionó del Monte Emei fue que la comida vegetariana de los templos era deliciosa y el paisaje era hermoso. En la Cima Dorada me encontré con el Bodhisattva Samantabhadra; ella también regresaba de lejos y, al verme, saltó del lomo del elefante blanco. Se manifestó como una joven de gran belleza, con el cabello trenzado en muchas pequeñas trenzas adornadas con cintas de colores. Era muy cálida y su risa era franca y alegre; tomamos té y conversamos juntas, y al despedirse me regaló muchos sutras y presentes.
Poco después de regresar del Monte Emei, recibí otra notificación del maestro para peregrinar al Monte Jiuhua, morada del Bodhisattva Ksitigarbha. De nuevo buscamos alojamiento en los templos, pero en la cima del Monte Jiuhua ocurrió algo desagradable. Yo tenía muchas ganas de quedarme en el templo de la cima; mi hermano fue a la sala de huéspedes del templo a pedir alojamiento. El monje encargado estaba enojado por alguna razón que desconocíamos y rechazó la solicitud con brusquedad. Mi hermano quiso insistir, y el monje se enojó aún más, llegando incluso a insultarlo a gritos y amenazando con echarlo. Yo estaba parada en la puerta de la sala de huéspedes, muy apenada, pensando cómo era posible que un monje actuara así; ni hablar de compasión y generosidad, ni siquiera tenía la cortesía más básica.
Bajamos desde la cima y nos alojamos en un templo bastante apartado, no muy lejos de la cumbre. Por la noche, en el samadhi, subí a la Cima Dorada, y el Bodhisattva Ksitigarbha salió a recibirme: se manifestó en forma masculina, de gran estatura, con un semblante majestuoso, sosteniendo un báculo de monje, con un porte de dignidad real. Cuando mencioné lo ocurrido durante el día, dije: «¿Cómo pueden ser así tus discípulos?» El Bodhisattva respondió con indiferencia: «¿Cómo? Mis discípulos son así. ¿Por qué insistías en quedarte en la cima?» Le dije que sentía que el campo energético allí era bueno y quería meditar por la noche. El Bodhisattva dijo: «Si no hubieras hecho distinción sobre este asunto y no te hubieras enojado, ya habrías pasado toda una noche meditando en la cima.» Al escuchar esto, desperté como de un sueño y sentí una profunda vergüenza en mi corazón. ¿Cuándo me había vuelto tan apegada a las apariencias? Después, en el samadhi, volví a encontrarme con el Bodhisattva Ksitigarbha varias veces; se manifestó de formas distintas, pero nunca tan serio ni tan directo y sin rodeos como aquel día; siempre fue muy compasivo y amable.