Reflexiones del Camino del Corazón (1 de 2) — Infancia y adolescencia
La verdadera práctica y realización del Dharma es un proceso que permite el crecimiento, la elevación y la transformación del alma. Hace que nuestro corazón madure de verdad, volviéndose tolerante, compasivo y lleno de amor universal hacia todo lo que existe en este mundo. De lo contrario, aunque crezcamos en edad y en cuerpo, nuestro corazón sigue siendo el de un niño de pocos años: mezquino ante las trivialidades de la vida, incapaz de soltar sus juguetes favoritos, aferrado a los hombres o mujeres que ama igual que un niño se aferra a sus padres, llorando, pegándose a ellos, sin poder separarse ni un instante. Un corazón verdaderamente maduro puede enfrentar con serenidad cualquier tormenta de este mundo, manteniendo siempre una actitud humilde, optimista y elevada. Sea en la sencillez o en la grandeza, permanece imperturbable ante el elogio y el reproche.
El Buddha es también llamado el Gran Médico que Doma y Guía. Su sabiduría madura y perfecta le permite ajustar su estado mental al punto óptimo en cada momento. Nuestra edad crece, nuestro cuerpo madura, pero nuestra sabiduría no avanza; al contrario, acumulamos más apegos a través de los seis sentidos y más aferramiento a los asuntos mundanos. Parecemos astutos y capaces, nunca engañados ni en desventaja, pero esa astucia solo nos trae más frustración y sufrimiento. Casi cada día nos hacemos daño a nosotros mismos sin darnos cuenta.
El crecimiento del camino del corazón es el verdadero despertar de la sabiduría, y requiere práctica espiritual. Practicar es corregir nuestras conductas y puntos de vista erróneos; métodos como la meditación sentada y la recitación del nombre del Buddha son simplemente herramientas que nos ayudan a ajustar los movimientos de nuestra mente.
El crecimiento del camino del corazón se asemeja a veces al proceso de crecimiento de una persona: tiene una infancia, una etapa de rebeldía, una adolescencia, una madurez y una etapa de plenitud.
Por ejemplo, cuando comencé a acercarme al Dharma, los estados meditativos, los poderes sobrenaturales, el maestro y los sutras budistas me atraían y seducían como juguetes relucientes. Entré en la infancia de la práctica del Dharma. La curiosidad me fue llevando paso a paso hacia adentro. Sentí que había entrado en un territorio completamente nuevo, donde todo era maravilloso, todo era inimaginable para mí antes. Comencé a negarme a mí misma, a negar las reglas del juego de la vida. Ante este nuevo territorio, el mundo entero parecía tambalearse frente a mis ojos. Con entusiasmo abandoné todos los valores, la visión de la vida y el reconocimiento de la existencia que había tenido hasta entonces. Había descubierto mi tesoro. Me lancé de cabeza, dispuesta a renunciar a todo para obtenerlo. No escuchaba los consejos de nadie; todo lo demás en este mundo me parecía insignificante, y el lenguaje mundano me sonaba vacío e inútil, tan pálido como el papel de las paredes. Cuanta más resistencia encontraba, más fuerza sentía; cuanta más fuerza sentía, más firme era mi determinación de practicar. Pronto crucé hacia la segunda etapa: la rebeldía. No toleraba que nadie criticara mi elección.
A medida que la práctica se fue profundizando, sin darme cuenta entré en la adolescencia espiritual. Comencé a sentirme perdida, y esa confusión provenía principalmente del sufrimiento de la «pérdida». Al ver cómo el amor, la carrera, la amistad, la fama y el beneficio al alcance de la mano, la vanidad, el orgullo y la autoestima se alejaban poco a poco a medida que me entregaba más a la práctica, el corazón comenzó a llenarse de pánico y de vacío. Decía que no temía perderlo todo, pero en realidad no estaba preparada; había muchas cosas a las que simplemente no podía renunciar, cosas que de verdad no podía soltar. Empecé a dudar de si mi elección valía la pena comparada con lo que perdía. Incluso dudé de la realidad misma de la iluminación.
La práctica del Dharma consumía casi toda mi energía, mi tiempo y mi dinero. Comencé a sentir que quizás lo que más necesitaba era pan y leche, resolver el problema de la escolarización de mis hijos, dar más cuidado y amor a mi esposo, ser filial con mis padres y pensar en cómo asegurarles una vejez tranquila… Las dificultades de la vida me envolvían como una red, y yo vivía atrapada en la grieta entre lo mundano y la práctica espiritual. En ese momento no podía experimentar ningún beneficio del Dharma. Estaba a punto de rendirme.
Pero la pequeña semilla de fe que acababa de brotar en el Dharma, el conocimiento superficial que había adquirido y el placer que había probado ocasionalmente en el samadhi me impedían abandonar del todo. Ante los problemas de la vida, quería raparme la cabeza y huir; ante las tentaciones, el corazón volvía a agitarse. Los hábitos y los deseos afloraban a cada instante, pero en el fondo sabía que todo es impermanente, todo es ilusorio, que era yo quien se aferraba, sin poder tomar ni soltar. Cada día me dejaba llevar, luego reflexionaba, y al día siguiente cometía el mismo error. Ante muchos amigos, adoptaba el rostro de una practicante, y cuando eso me daba una excusa para no responsabilizarme de los asuntos mundanos, añadía una razón de moda: que estaba en práctica espiritual. ¡Engañando a los demás y engañándome a mí misma!
Sin que la sabiduría se hubiera despertado, sin una comprensión armoniosa, era incapaz de integrar el Dharma con la vida cotidiana. También practicaba la austeridad: en la montaña podía hacerlo, pero en el mundo rojo no quería sufrir, no quería cansarme por el trabajo, no quería soportar ninguna presión ni asumir ninguna responsabilidad. Así la austeridad se convirtió en una elección deliberada, en un apego intencional, en una satisfacción del deseo de aparentar. Esta comprensión no armoniosa hacía que incluso la austeridad consumiera mi mérito, sin diferencia alguna con el disfrute mundano. El mérito de la austeridad no podía surgir.
También practicaba la generosidad y vivía con frugalidad, pero sin reducir ni un ápice mi propia codicia. Así mi generosidad se convertía en una dádiva con expectativas, y la frugalidad en mezquindad. El mérito era mínimo.
Por hacer con tanta frecuencia estas apariencias superficiales sin que el corazón cambiara de verdad, no podía acumular mérito con mayor rapidez, y no podía experimentar la ayuda y la bendición de los Buddhas y Bodhisattvas, ni los beneficios que trae el mérito. Si en la infancia y la rebeldía me sentía la favorita del Dharma, en la adolescencia me sentía abandonada por la vida. En ese tiempo, el camino del corazón oscilaba entre el apego y el miedo a perder; la mayor parte del tiempo la práctica parecía una actuación, una pose de rectitud impostada.