Reflexiones del Camino del Corazón (2 de 2) — Volver a lo ordinario
Con el apego al Dharma, la profundización de la práctica y especialmente el fortalecimiento de la concentración, los pensamientos dispersos fueron disminuyendo, el estado mental comenzó a purificarse, el corazón se fue abriendo, y me volví más capaz de tolerar y contener. Empecé a concentrarme en una sola cosa, y ocasionalmente pude experimentar la alegría de vivir en el momento presente. Poco a poco fui saboreando la dulzura de la práctica, es decir, el sabor genuino del Dharma. Aunque todavía no podía resolver cada situación de la vida con la sabiduría del Dharma, la mayoría de las veces cuando me perdía era por la impureza de los hábitos y los deseos, y podía rescatarme a mí misma de la confusión y el sufrimiento con relativa rapidez. La naturaleza ilusoria de este mundo se me iba haciendo cada vez más clara. Me volví ambiciosa en mis aspiraciones; muchas de mis ideas y perspectivas ya no tenían ganas de compartirlas con los «tontos» de alrededor. Tenía la sensación de ser la única despierta mientras todos los demás dormían. Cuerpo y mente puros, carácter íntegro y firme; ya no me doblegaba por las tres comidas del día ni por satisfacer los deseos de este cuerpo maloliente. El dinero y la fama los veía como estiércol. No me molestaba en distinguir si la comida era buena o mala, ni en preocuparme por la ropa o el aspecto. Pasar hambre de vez en cuando era algo habitual; no sentía que la vida tuviera nada de amargo, y ya no tenía mucho apego a este mundo. Fui entrando gradualmente en la etapa de madurez.
En este período, los hábitos y los deseos aún no habían sido eliminados. La codicia y el apego hacia la iluminación no eran más sagrados que la codicia mundana. Además, anhelaba la pureza y no quería involucrarme demasiado en los asuntos del mundo. Con los compañeros de práctica que me agradaban, me gustaba hablar sin parar; mis perspectivas y teorías eran profundas e insondables, con el aire de un Buddha o Bodhisattva reencarnado. El «orgullo del yo» me seguía como una sombra…
Gradualmente, comencé a darme cuenta de que todo esto era poco fiable. Muchas contradicciones del mundo rojo aún no podíamos enfrentarlas con pureza ni resolverlas con armonía. A veces todavía me dejaba llevar por la nariz por los deseos y los hábitos. Todavía me importaba la opinión y la valoración de los demás. Solo en algunos asuntos había dejado de distinguir y de preocuparme, pero el «apego al yo» no había sido roto. Había un «yo» que siempre me obstaculizaba, impidiéndome unirme verdaderamente al universo, a la naturaleza y a todos los seres, es decir, «unirme al Dao». Si no podemos unirnos a todos los seres y alcanzar la ausencia de la apariencia del yo, la apariencia del otro y la apariencia de los seres sintientes, en realidad nunca podremos penetrar verdaderamente la fuente de todos los dharmas ni comprender con claridad la naturaleza y la verdad de todas las cosas. «No reconoces el verdadero rostro del Monte Lu precisamente porque estás dentro de él.» Para romper el apego al yo debemos cultivar el amor universal y la compasión. Para alcanzar la plenitud, solo esos «tontos» con quienes no querías hablar pueden ayudarte; solo todos los seres pueden perfeccionarte. Comenzamos a entrar en la etapa de plenitud. La conciencia lúcida y clara ilumina todo; corregimos completamente cada movimiento de nuestra mente, con una sensación parecida a raspar el hueso para curar el veneno, a sacrificar la vida por la justicia. Mientras el yo no muera, el Gran Dao no se manifestará. Regresamos al mundo rojo, el camino del corazón comienza de nuevo, nos volvemos ordinarios y comunes, y empezamos a experimentar la grandeza dentro de lo ordinario. Comenzamos a convertirnos en Bodhisattvas capaces de beneficiar a todos los seres de manera verdaderamente desinteresada: la gran compasión de la identidad compartida, el amor incondicional sin causa. Surgiendo en cada instante del mundo rojo.
Solo entonces puede surgir el verdadero mérito, y los beneficios del mérito se manifiestan al instante.
El agua fluye, las flores florecen
Yang Ning