Nachwort: Gedanken über die Reise des Geistes (2of2) — Rückkehr zum Gewöhnlichen
Mit der Vertiefung meiner Anhaftung an den Dharma und meiner Kultivierung, insbesondere durch die Stärkung der Samadhi-Kraft, wurden meine ablenkenden Gedanken immer weniger. Mein Geisteszustand begann rein zu werden, mein Herz öffnete sich, ich wurde fähig zu ertragen und zu tolerieren. Ich begann, mich ganz auf eine einzige Sache zu konzentrieren, und erlebte gelegentlich die Freude, wirklich im Hier und Jetzt zu sein. Allmählich kostete ich die Süße der Kultivierung, ich hatte den Geschmack des Dharma selbst gekostet. Obwohl ich noch nicht jedes Problem im Leben mit der Weisheit des Buddha-Dharma lösen konnte, wusste ich bei Verirrungen, dass diese durch die Unreinheit meiner Gewohnheitsmuster und Begierden verursacht wurden, und konnte mich sehr schnell selbst aus der Verwirrung und dem Leid befreien. Ich sah die illusionäre Natur dieser Welt immer klarer, meine Ambitionen wurden hochfliegender, und ich war zu faul, meine vielen tiefgründigen Gedanken und Sichtweisen mit den “dummen Menschen” um mich herum zu teilen. Ich hatte das Gefühl: Alle in der Welt sind betrunken, nur ich bin wach. Mein Körper und Geist waren rein, meine Integrität unerschütterlich. Ich verbog mich nicht mehr für drei Mahlzeiten am Tag oder um die Begierden dieser vergänglichen fleischlichen Hülle zu befriedigen. Geld und Ruhm betrachtete ich als Dreck; es war mir zu anstrengend, bei Essen oder Kleidung pingelig zu unterscheiden. Es war normal für mich, gelegentlich zu hungern, ich empfand das Leben nicht mehr als bitter und hatte kaum noch Anhaftung an diese Welt… Ich trat allmählich in die Phase der Reife ein.
In dieser Zeit waren meine Gewohnheitsmuster und Begierden jedoch keineswegs beseitigt. Meine Gier und Anhaftung an die Erleuchtung waren nicht heiliger als die weltliche Gier. Ich gierte nach Reinheit, wollte mich nicht zu sehr in weltliche Angelegenheiten verwickeln lassen und liebte es, vor gleichgesinnten Weggefährten große Reden zu schwingen. Meine Theorien und Einsichten waren unergründlich, als wäre ich die leibhaftige Wiedergeburt eines Buddhas oder Bodhisattvas. Der Stolz (Arroganz) folgte mir wie ein Schatten…
Allmählich wurde mir jedoch bewusst, dass all dies in mir nicht verlässlich war. Viele Konflikte in der säkularen Welt konnte ich immer noch nicht mit reinem Herzen betrachten oder harmonisch lösen. Manchmal ließ ich mich noch immer von Begierden und Gewohnheiten an der Nase herumführen, und noch immer kümmerte es mich, was andere über mich dachten oder wie sie mich bewerteten. Ich machte lediglich bei bestimmten Problemen keine Unterscheidungen und Rechnungen mehr auf. Aber die Ich-Anhaftung (ego-clinging) war noch nicht durchbrochen.
Da war immer noch ein “Ich”, das mich blockierte und verhinderte, dass ich wirklich mit dem Universum, der Natur und allen Lebewesen verschmelzen konnte – verhinderte, mit dem Dao eins zu werden. Wenn wir nicht fähig sind, eins mit allen Lebewesen zu werden und den Zustand zu erreichen, in dem es “keine Vorstellung von einem Selbst, keine Vorstellung von anderen, keine Vorstellung von Lebewesen” gibt, können wir die Quelle aller Dharma (Phänomene) niemals wirklich durchdringen. Wir können die Essenz und Wahrheit aller Dinge nicht völlig erfassen. “Man sieht den Wald vor lauter Bäumen nicht.”
Um die Ich-Anhaftung zu durchbrechen, müssen wir universelle Liebe und Mitgefühl besitzen. Wenn man Vollkommenheit anstrebt, sind es genau jene “dummen Menschen”, mit denen man eigentlich nicht sprechen wollte, die einem helfen können. Nur die Lebewesen können einen zur Verwirklichung führen. Wir beginnen, in die Phase der Vollendung einzutreten. Die achtsame Bewusstheit (mindful awareness) leuchtet hell; man korrigiert jeden einzelnen aufsteigenden Gedanken radikal. Es fühlte sich an, als würde man Gift von den eigenen Knochen schaben, als würde man das eigene Selbst aufgeben, um die höchste Wahrheit zu verwirklichen.
Wenn das Ego nicht stirbt, offenbart sich der Große Weg nicht.
Wir kehren in die Alltagswelt zurück, und die innere Reise beginnt von Neuem. Wir werden wieder gewöhnlich und alltäglich, beginnen, das Große im Alltäglichen zu erfahren, und fangen an, ein Bodhisattva zu werden, der den Lebewesen wahrhaft und selbstlos nutzt. Bedingungsloses Mitgefühl und die Liebe, die alles als eine Einheit begreift. Sie entsteht in jedem winzigen Detail der säkularen Welt.
Erst dann kann wahres Verdienst entstehen; die Wohltaten dieses Verdienstes manifestieren sich augenblicklich.
Das Wasser fließt, die Blumen blühen.
Yang Ning