Nachwort: Gedanken über die Reise des Geistes (1of2) — Kindheit und Jugend
Die wahre Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma ist ein Prozess, der unseren Geist wachsen, sich erheben und eine Transformation vollziehen lässt. Er lässt unser Herz wirklich reif werden und macht uns tolerant, voller Mitgefühl und universeller Liebe gegenüber allen Dingen in dieser Welt. Geschieht dies nicht, werden wir als Menschen zwar älter und erwachsen, aber unser Herz bleibt immer das eines kleinen Kindes: Wir regen uns über Nichtigkeiten auf, können uns von unseren großen Spielzeugen nicht trennen und hängen an den Männern oder Frauen, die wir lieben, weinerlich und klammernd, genau wie wir als Kinder von unseren Eltern abhängig waren – ohne auch nur einen Schritt von ihnen weichen zu wollen. Ein wahrhaft gewachsenes, reifes Herz kann jedem Sturm in dieser Welt gelassen begegnen und stets eine bescheidene, optimistische und aufstrebende Haltung bewahren. Ob man ein gewöhnliches oder ein großes Leben führt – man bleibt unbeeindruckt von Gunst oder Schande.
Der Buddha wird auch der “Bändiger der Menschen” genannt. Seine reife und vollkommene Weisheit befähigt ihn, seinen eigenen Geisteszustand in jedem Moment auf das Optimum einzustellen. Wir hingegen sind älter geworden, unsere Körper sind herangewachsen, aber unsere Weisheit ist nicht gewachsen. Im Gegenteil, wir haben nur noch mehr Befleckungen der sechs Sinneswurzeln (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist) und mehr Anhaftung an weltliche Angelegenheiten angehäuft. Wir scheinen klug und fähig zu sein, lassen uns nie betrügen oder übervorteilen, aber gerade diese Cleverness bringt uns noch mehr Enttäuschungen und Sorgen. Wir tun fast jeden Tag Dinge, mit denen wir uns letztlich nur selbst verletzen.
Der Wachstumsprozess dieser inneren Reise ist das wahre Erwachen der Weisheit, und das erfordert Praxis. Praxis bedeutet nichts anderes, als unsere falschen Handlungen und Sichtweisen zu korrigieren. Methoden wie die Sitzmeditation oder die Rezitation des Buddha-Namens sind lediglich Werkzeuge, die uns helfen, unsere aufsteigenden Gedanken anzupassen.
Der Wachstumsprozess auf dieser inneren Reise ähnelt oft unserem menschlichen Heranwachsen. Es gibt ein Säuglingsalter, eine Trotzphase, eine Pubertät, eine Phase der Reife und eine Phase der Vollendung.
Als ich zum Beispiel anfing, mit dem Buddha-Dharma in Berührung zu kommen, zogen mich die Zustände in der Sitzmeditation, übernatürliche Fähigkeiten, Meister und buddhistische Sutras an und verführten meinen Geist wie glitzerndes Spielzeug. Ich trat in das Säuglingsalter der Kultivierung und Verwirklichung ein. Meine Neugier trieb mich Schritt für Schritt tiefer hinein. Ich hatte das Gefühl, ein völlig neues Reich betreten zu haben. Alles in diesem Reich war magisch und lag weit jenseits meiner bisherigen Vorstellungskraft. Ich begann, mich selbst und die Spielregeln des Lebens zu verneinen. Angesichts dieses neuen Reiches geriet die gesamte Welt vor meinen Augen ins Wanken. Voller Begeisterung warf ich all meine bisherigen Bestätigungen, Werte und Lebensanschauungen über Bord. Ich hatte meinen ganz persönlichen Schatz entdeckt und stürzte mich kopfüber hinein, bereit, alles aufzugeben, um diese Schätze im Gegenzug zu erhalten. Auf die Ratschläge anderer hörte ich nicht mehr. Alles in dieser Welt war für mich bedeutungslos geworden, alle weltlichen Worte klangen hohl und blass wie eine Tapete. Je größer der Widerstand war, desto größer fühlte sich mein Antrieb an, desto entschlossener war ich in meiner Praxis. Bald darauf trat ich in die zweite Phase der Praxis ein: die Trotzphase. Ich duldete nicht, dass irgendjemand meine Wahl verunglimpfte.
Mit der allmählichen Vertiefung meiner Praxis glitt ich unmerklich in die Pubertät meiner spirituellen Reise. Ich wurde verwirrt, und diese Verwirrung entsprang hauptsächlich dem Leid des “Verlustes”. Ich sah, wie Liebe, Karriere, Freundschaft, leicht erreichbarer Ruhm und Reichtum, Eitelkeit, Ansehen und Selbstwertgefühl sich Stück für Stück von mir entfernten, je mehr ich mich der Praxis hingab. Mein Herz füllte sich mit Panik und einem Gefühl der Verlorenheit. Ich redete mir ein, keine Angst davor zu haben, alles zu verlieren, aber ich war noch nicht bereit dafür. Es stellte sich heraus, dass es vieles gab, was ich überhaupt nicht aufgeben wollte, was ich wirklich nicht loslassen konnte. Ich begann zu zweifeln, ob meine Wahl diesen Verlust wert war – und zweifelte sogar an der Realität der Erleuchtung selbst.
Die Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma nahm fast meine gesamte Energie, Zeit und mein Geld in Anspruch. Ich begann das Gefühl zu haben, dass ich vielleicht doch öfter Brot und Milch brauchte, dass ich die Schulprobleme meines Kindes lösen, meinem Mann mehr Fürsorge und Liebe schenken, meinen Eltern mit kindlicher Pietät begegnen und darüber nachdenken musste, wie sie ihren Lebensabend friedlich verbringen könnten… Die vielen kleinen und großen Probleme des Lebens hielten mich wie ein Netz gefangen. Ich lebte in der Kluft zwischen der säkularen Welt und der spirituellen Praxis. In diesem Moment konnte ich nicht mehr spüren, dass mir der Buddha-Dharma irgendeinen Nutzen brachte. Ich war bereit aufzugeben.
Doch das kleine bisschen Vertrauen in den Buddha-Dharma, das gerade erst erwacht war, mein noch oberflächliches Verständnis und die gelegentlichen kleinen Freuden der meditativen Versenkung (Samadhi), die ich gekostet hatte, ließen mich nicht mehr los. Angesichts der vielen Sorgen im Leben wollte ich mir den Kopf rasieren und fliehen; angesichts von Versuchungen wurde mein Herz jedoch wieder unruhig… Gewohnheitsmäßige Tendenzen und Begierden offenbarten sich in jedem Moment, doch tief im Herzen wusste ich, dass alles unbeständig und illusorisch ist, dass es meine eigene Anhaftung war, die weder zugreifen noch loslassen konnte. Jeden Tag war ich nachlässig, reflektierte dann darüber, nur um am nächsten Tag denselben Fehler wieder zu machen… Vor vielen Freunden setzte ich das Gesicht einer Praktizierenden auf. Dies gab mir eine modische Ausrede, wenn ich keine Verantwortung für weltliche Angelegenheiten übernehmen wollte: Ich befand mich ja im spirituellen Training. Was für eine Täuschung – andere und mich selbst!
Meine Weisheit war noch nicht erwacht, meine Sichtweise war nicht abgerundet, und ich war unfähig, den Buddha-Dharma mit dem täglichen Leben zu verbinden. Ich praktizierte auch Askese. In den Bergen Askese zu üben, war einfach, aber in der Alltagswelt wollte ich keine Härten ertragen, mich nicht für die Arbeit anstrengen, keinen Druck aushalten und keine Verantwortung übernehmen. Dadurch wurde die Askese zu einer bedingten, künstlichen Wahl, zu einer bloßen Absicht und Anhaftung, zur Befriedigung des Geltungsdrangs. Diese unvollkommene Sichtweise führte dazu, dass die Askese nur meine eigenen Segnungen aufzehrte – es war letztlich kein Unterschied dazu, das Leben in der Alltagswelt einfach zu genießen. Das wahre Verdienst der Askese konnte so nicht entstehen.
Ich übte mich auch in Großzügigkeit (Dana) und einem genügsamen Leben, ohne jedoch gleichzeitig meine eigene Gier auch nur um ein Jota zu verringern. So wurde meine Großzügigkeit zu einem Geben, das eine Gegenleistung erwartete, und meine Genügsamkeit wurde zu Geiz und Knauserigkeit. Das Verdienst war minimal.
Weil ich oft nur diese oberflächlichen Handlungen vollzog, ohne dass sich mein Herz wirklich veränderte, konnte ich keine Verdienste ansammeln. Ich konnte weder die Hilfe und den Segen der Buddhas und Bodhisattvas noch die Vorteile erfahren, die wahres Verdienst mit sich bringt. Fühlte ich mich in der Säuglings- und Trotzphase noch wie das Lieblingskind des Buddha-Dharma, so fühlte ich mich in der Pubertät wie ein Ausgestoßener des Lebens. In dieser Zeit war meine innere Reise geprägt von ständiger Angst vor Verlust und dem Drang nach Gewinn. Ein Großteil meiner Praxis wirkte wie eine bloße Inszenierung, hinter der ich eine scheinheilige, würdevolle Fassade aufrechterhielt.