その時に、須菩提は仏に白(もう)して言わく、「世尊よ、まさにこの経を何と名づけむ。
我ら云何(いか)に奉持すべきや。」仏は須菩提に告げたもう、「この経は名づけて、金剛
般若波羅蜜と為す。この名字を以て、汝はまさに奉持すべし。所以(ゆえん)はいかに。須
菩提よ、仏の般若波羅蜜を説けるは、すなわち般若波羅蜜に非ざればなり。須菩提よ、意
に於いていかに。如来により説かれたる所の法は有るやいなや。」須菩提は仏に白(もう)
して言わく、「世尊よ、如来に説きたまふ所無し。」「須菩提よ、意に於いていかに。三
千大千世界のあらゆる微塵、これを多しと為すや、いなや。」須菩提言わく、「甚だ多し、
世尊よ。」「須菩提、諸々の微塵を、如来は微塵に非ずと説き、是を微塵と名づけたり。
如来は世界は世界に非ずと説き、これを世界と名づけたり。須菩提よ、意に於いていかに。
三十二相を以て、如来を見るべきや、いなや。」「いななり、世尊よ。三十二相を以て如
来を見ることを得べからず。何を以ての故に、如来は三十二相は、すなわちこれ相に非ず
と説かれたればなり、これを三十二相と名づくるなり。」「須菩提よ、もし善男子善女人
有りて、恒河の沙に等しき身命を以て布施せんに、若し復た人ありて、この経の中におい
て、乃至四句の偈等を受持し、他人の為に説かんに、其の福甚だ多し。」
この品の大意は、須菩提が仏陀に「世尊、この経典をどのように呼ぶべきでしょうか。
また、私たちはどのように受け止め（受）、実践（持）していけばよいのでしょうか」と
質問したことです。須菩提は、これまで説かれてきた教えをまとめた名前があれば、人々
が覚えやすく、理解しやすく、伝えやすいと考え、仏陀に「すべての内容を表すような名
前をお付けください」と尋ねたのです。
仏はこう言われました。「この経の名前は『金剛般若波羅蜜（こんごうはんにゃはらみ
つ）』とします。この名前の意味に従って、信受奉行（しんじゅぶぎょう） しなさい。」
ここで仏は、これまで説かれてきた真理を「金剛（こんごう）」にたとえられました。金
剛石はこの世で最も硬い鉱物です。どんなものも切り砕くことができますが、自分自身は
傷つきません。同じように、仏が示された真理は、私たちの煩悩や間違った考えを打ち砕
き、此岸（迷いの世界）から彼岸（悟りの世界）へと導いてくれるのです。
しかし、仏はすぐに続けてこう言われました。「実は、そのような『智慧』というもの
が本当に存在するわけではないのです。」経文にはこうあります。「須菩提よ、どう思い
ますか。如来に説くべき法があるでしょうか。」須菩提は答えました。「世尊、如来には
説くべき法はありません（如来無所説）。」
経典には、似たような問答が繰り返し出てきます。これは仏の深い慈悲の表れです。同
時に、弟子たちの未熟さに対する仏の深い理解でもあります。無相（むそう、すべてのも
のには固定された実体がないという空の境地） の真理を完全に悟る前は、多くの人が一
つの道理を聞いて「わかった」と思うと、すぐに別の問題でまた執着し、迷ってしまうも
のです。ですから仏は、説かれるあらゆる概念や名相（みょうそう） において、また何
かを肯定されるたびに、弟子たちに「心の外に法を求めてはならない」と戒められるので
す。
例えば、ここでの「如来に説くべき法があるか」という問いは、弟子たちが「法」とい
う形（法相）に執着するのを防ぐためのものです。これは須菩提に対する二度目の同じ質
問です。最初の質問は第七品にありました。如来が「すべての諸仏はこの経から生まれた」
と説き、この経を受持する功徳が非常に大きいと教えた後、弟子たちが仏の言葉を「得る
ものがある」と執着するのを心配されました。そして、自分の心を観ずることなく、如如
不動で空性の見地に安住することを忘れてしまうのを恐れられたのです。そこで、改めて
須菩提に「如来に説くべき法があるか」と問われました。そのとき須菩提は「無有定法如
來可說（如来によりて説かれる可きもの有ること無し）」と答えました。そして今回（第
十三品）、須菩提は「如來無所說（如来に説きたまふ所無し）」と答えたのです。
須菩提のこの二つの答えは、二つの角度から理解することができます。まず、「無有定
法可說（如来によりて説かれる可きもの有ること無し）」は、「有」のレベルでの答えで
す。これは、世の中に「これこそが不変の仏法だ」という固定的な法は存在しない、とい
うことを示しています。つまり、衆生の執着を破り、迷いの夢から覚まし、輪廻から解脱
させるものであれば、それがすべて仏法なのです。如来は衆生の機根に応じて教えを説か
れるので、定まった法はありません。
二つ目の答えは、如来の本来の真空の角度に立ったものです。如来の空性とは、私たち
一人ひとりが本来持っている自性、つまり私たちの本来の姿です。時空の中に現れるすべ
ての「相」は、ただ因縁がそろって一時的に生まれては消えていくだけのもの。そこには
本当の「自分」は存在しません。仏法では、このような自分の「仮の存在」を夢にたとえ
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ます。人は夢を真実だと思い込み、夢の中の主人公になり、妄想に振り回されて生死の輪
廻を繰り返します。まだ目覚めていない人が仏の説法を聞くことも、まるで夢の中で仏と
話しているようなものです。例えば、夢の中で自分が病気になり、仏が薬をくれたとしま
す。しかし夢から覚めたとき、自分はもともと病気ではなかったことに気づきます。病気
という出来事自体が虚妄であり、ただの夢だったとわかります。夢の中で薬を飲んだこと
も、同じように実体のないことです。だからこそ須菩提は、「如來無所説（如来に説きた
まふ所無し）」と答えたのです。もし私たちが、仏と須菩提の問答が本性の真空という次
元で行われていることを理解できなければ、こんな疑問が生じるでしょう。「これほど多
くの教えを説かれているのに、なぜ『如来には何も説いていない』と繰り返すのか？」と。
（ここでいう「如来」とは、形もなく姿もない私たちの真の自性のことです。）
そして、仏は弟子たちへの説法を続けられました。須菩提にこう問いかけました。「須
菩提よ、どう思いますか。三千大千世界に満ちるすべての微塵（みじん）の数は、多いで
しょうか。」
須菩提は答えました。「極めて多いです、世尊。」
仏は次のように説かれました。「須菩提よ、これらの微塵には、固定不変の実体はどこ
にもありません。如来はただ仮に、『微塵』という名前を付けているにすぎないのです。
また、如来が『世界』について説く場合も、すべての世界は因縁によって生じ、因縁によ
って滅していくものです。そこには、固定不変の実体としての世界は存在しません。これ
もまた、世の中の習慣に従って、仮に『世界』と名づけているだけなのです。」
仏法では、「微塵世界（みじんせかい）」という言葉がよく使われます。これは、三千
大千世界（さんぜんだいせんせかい、仏教でいう一つの宇宙の範囲。非常に広大な世界。）
の膨大な数を譬えるとともに、そこに現れる万象（ばんしょう、あらゆるもの・現象）の
無量無辺（むりょうむへん）な複雑さをも表す言葉です。ここまで仏が説かれてきたのは、
弟子たちが修行の中で陥りやすい「執着」と「迷い」についてでした。例えば、どのよう
に発心するのか。どのように布施や忍辱を行うのか。どのように阿羅漢の果位や菩薩の功
徳荘厳（くどくしょうごん）を正しく見るのか。さらに、仏法そのものをどう捉えるのか。
如来に固定的な形相があるのか。といった問題です。これらは弟子たちが日々の修行で必
ず直面する問いです。これらの問いに対して仏の正しい知見に立つことによってこそ、修
行は次第に心安らかなものとなり、速やかに如来の真空の境地へと帰ることができるので
す。
今、仏は弟子たちの心を、彼らが目の前のことに執着する状態から引き離し、微塵のよ
うに無数に広がる世界へと向けさせました。そして、こう説かれました。「あらゆるもの、
この三千大千世界全体の一切は、如来の真実の境地から見れば、すべて仮名（けみょう、
仮の名前） にすぎず、心の妄念（もうねん、迷いの思い） にほかなりません。妄念が生
じれば、微塵世界も生じ、妄念が消えれば、微塵世界も夢のように消え去るのです。」
弟子たちの意識は、目の前の事柄への執着から、仏の説法によって突然、無量無辺の世
界へと引き上げられました。すると仏は、再び問いの焦点を、ご自身の「三十二相・八十
随形好」という功徳の御身へと戻されました。この功徳に満ちた身体は、一部の弟子たち
の心の奥底では、強くその姿を願い、深く敬い、心の中で軽々しく論じることさえできな
いものでした。ある弟子たちにとって、その重みは三千大千世界をも超えていたのです。
そこで仏は、須菩提にこう問い続けられました。「須菩提よ、どう思いますか。衆生は三
十二相をもって如来を観ることができるのでしょうか。」
須菩提は答えました。「世尊、三十二相（さんじゅうにそう）によって如来を見ること
はできません。なぜなら、如来の三十二種の奇妙で荘厳な姿は、功徳と因縁が時空の中に
そろって現れた一時的な姿にすぎないからです。それは如来の本当の性質（自性）として
固定された姿ではありません。ただ、世の中の人と話すための方便として、『如来の三十
二相』と仮に名づけているだけなのです。」
仏は、衆生が仏相（仏の姿）に執着して本性を見失うのを恐れて、同じ質問を二度目に
しました。最初は第五品です。仏が須菩提に「如来を身相によって見ることができますか」
と尋ねると、須菩提は「できません」と答えました。なぜなら、衆生は様々な執着や分別
から解脱し、自分の本性（自性）としての如来に気づく必要があるからです。そのために
は、如来をいかなる相としても心に描いてはいけません。もし如来に定まった相があると
思うなら、成仏とは単にある相から別の相に変わることにすぎません。それでは、私たち
は永遠に真空の境地に戻ることも、如来の真の境地を理解することもできません。そこで、
すでに「実在するもの」に執着している衆生に対して、如来は「無相（形や姿にとらわれ
ないこと）」を説き、身相への執着を手放すように教えているのです。
その時如来が「身相によって如来を見るべからず」と説かれたのは、衆生が固定的な身
相に執着して如来を観ることを戒めるためです。例えば、釈迦牟尼仏と聞いて、頭の中に
仏の姿が思い浮かぶこと自体は問題ありません。しかし、その姿そのものを「これこそが
如来の真の姿だ」と強く執着するなら、それは誤りです。もしこの正しい知見が明確でな
ければ、修行者が禅定の中で空中に仏像を見たとき、「もうすぐ成道するのだ」と錯覚し
たり、「如来の実相を見た」と思い込んだりするかもしれません。さらに、心の中で自分
が思い描く仏の姿になろうと追い求めるようなことにもなりかねません。
そのため、仏はこの品の中で、この問題をもう一度説かれました。では、もしあなたが
「仏には普通の人のような固定された肉体（色身）はない」と理解したとしても、今度は
逆に「仏には三十二相や八十随形好という特別な功徳の姿がある」と思い込んでしまうか
もしれません。もし成道の途中で、「自分もそのような姿にならなければ」と考えたり、
「如来とはまさにそのような姿である」と執着してしまうなら、あなたは永遠に如来の真
空の境地に戻ることができません。なぜなら、三十二相や八十随形好の姿も、ただ功徳に
よって現れた一時的な姿にすぎないからです。すべての「相」は虚妄で、実体ではないの
です。
三十二相（さんじゅうにそう）と八十随形好（はちじゅうずいぎょうこう）とは、菩薩
が修行を成し遂げ、功徳を円満にした後に、人間の世界で現すことができる最も完全な姿
のことです。例えば、釈迦牟尼仏はお生まれになった時から、その身体や気脈（きみゃく、
体内のエネルギーの通り道） にすでにこれらの特徴を備えていたとされています。また、
経典には転輪聖王（てんりんじょうおう）も三十二相を備えているとありますが、八十随
形好は備えていません。しかし、仏がそれぞれの世界や時空にどのような姿を現すかは、
衆生の共業（多くの衆生が共通して背負う業の結果） や、彼らが悟りを得るために必要
な縁によって決まります。三十二相や八十随形好は、あくまで如来が衆生を導くための仮
の姿（化境）にすぎません。功徳がまだ円満でない人が、このような心身ともに完全な姿
を現すことは、とても難しいことです。たとえ神通力で自由に姿を変えられても、八十随
形好の細かいところまで完全に整えることはできません。なぜなら、それには心性（心の
性質）そのものが円満でなければならないからです。
仏はこの品の最後に、須菩提にこう説かれました。「須菩提よ、たとえ善男子・善女人
が、恒河の砂の数ほどもある自分の身体や命を布施したとしても、さらに別の人が、この
経典を信じて受け入れ、修行し、その中のたった一つの四句の偈を理解し、縁ある人に説
き聞かせたなら、その人の得る福徳は、先の布施による福徳をはるかに超えるのです。」
あらゆる時空において、衆生が最も執着するもの、それは自分の身体と命です。「蟻で
さえ命を惜しむ」と言われるように、これは根本的な習性です。しかし、仏法を修行する
善男子・善女人が、無量劫（むりょうこう、数えきれないほどの長い時間） にわたって
成道のために自分の身命（しんみょう、身体と命） を布施したとしても、その功徳は、
この経典の四句の偈を受持（じゅじ） する福徳には及びません。ここで仏が示されるの
は、次の核心です。たとえ法のために身命を捨てる決意があっても、仏法の「無相（むそ
う）」の真理を悟らなければ、妄心妄念（もうしんもうねん、迷いの心と妄想） は外境
に引きずられ、輪廻を止められません。その結果、成道は果てしなく遠のいてしまいます。
しかし、この経典を信受（しんじゅ、信じて受け入れること） し、一念であらゆる仮相
への迷いから覚めれば、直ちに自性（じしょう、自分の本性） を見て成仏することがで
きるのです。この対比を通じて、般若の智慧こそが修行の最も大切な点であることが、明
らかに示されています。