그때 수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여! 마땅히 이 경을 무엇이라 불러야 하며, 저희가 어떻게 받들어 지녀야 합
니까?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이 경을 이름하여 ｢금강반야바라밀｣이라 해라. 이 이름으로 그대는 마땅히 받들어 지
녀야 한다. 그것은 수보리여! 부처가 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니므로 비로
소 이름하여 반야바라밀이라 하기 때문이다. 수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래가
설한 법이 있는가?”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여! 여래께서는 설하신 바가 없습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않은가?”
수보리가 대답하였다.
“매우 많습니다, 세존이시여!”
“수보리여! 그 모든 티끌을 여래는 설하기를 티끌이 아니라고 하였으므로 비로소 이름
하여 티끌이라 하는 것이다. 여래는 세계가 곧 세계가 아니므로 비로소 이름하여 세계라
고 설한 것이다. 수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 삼십이상으로 여래를 볼 수 있겠는
가?”
“없습니다, 세존이시여! 삼십이상으로 여래를 볼 수는 없습니다. 왜냐하면 여래께서는
삼십이상이 곧 상이 아니므로 비로소 이름하여 삼십이상이라 설하셨기 때문입니다.”
“수보리여! 어떤 선남자 선여인이 항하의 모래 수만큼 목숨을 보시했다고 하더라도,
또 어떤 사람이 이 경의 사구게만이라도 받아 지니고 다른 사람을 위해 설한다면, 이 복
이 저 복보다 더 많을 것이다.”
이 품의 대략적인 뜻은 다음과 같습니다. 수보리가 부처님께 여쭙습니다.
“세존이시여, 이 경을 마땅히 무엇이라 불러야 하며, 저희가 어떻게 이 경을 받들어 지녀
야 합니까?”
부처님의 설법이 여기까지 이르자, 수보리는 앞선 내용을 갈무리할 수 있는 명칭이 있어
야 대중이 기억하고 이해하며 전하는데 편리할 것이라는 생각이 들어 앞의 내용을 포괄할
수 있는 이름을 여쭈었습니다.
부처님께서 말씀하셨습니다.
“이 경전을 이름하여 ｢금강반야바라밀｣이라고 해라. 이 이름이 표현하는 뜻에 따라서 믿
고 받들어 행하라.”
부처님께서는 앞서 설하신 이치를 금강석에 비유하셨습니다. 금강석은 지구상에서 가장
단단한 광물질로서, 다른 물질은 파괴하거나 절단할 수 있되 그 자체는 손상되지 않습니다.
부처님께서는 이 비유를 통해 당신께서 설법하신 도리는 마치 금강석처럼 단단하므로 아무
리 견고한 그 무엇이라도 모두 부술 수 있어, 그대의 번뇌와 삿된 견지를 깨뜨려 윤회의 이
언덕에서 해탈의 저 언덕으로 건너가게 할 수 있다고 비유하신 것입니다. 그러나 부처님께
서는 즉시 이어서 진정으로 그러한 지혜가 실재하는 것은 아니라고 하셨습니다. 원문은 아
래와 같습니다.
“수보리여, 그대 생각은 어떠한가? 여래가 설한 법이 있다고 생각하는가?”
수보리는 대답했습니다.
“세존이시여, 여래께서는 설하신 바가 없습니다.”
경전에서는 많은 질문이 거듭 반복되는데, 이는 부처님의 자비를 보여주는 동시에 제자들
에 대한 부처님의 이해를 나타내기도 합니다. 불법의 무상(無相), 그 이치에 대한 깨달음은
있으나 아직 완전히 깨닫지 못한 상태에서 많은 사람이 도리를 좀 알아듣고는 큰 꿈에서 깨
어난 것 같다가도, 다른 문제에 맞닥뜨리면 다시 집착하고 길을 잃고 맙니다. 그래서 부처
님께서 언급하시는 모든 개념과 명칭, 그리고 긍정하시는 모든 것에서 제자들이 마음 밖에
서 법을 구하지 않도록 힘써 일깨우십니다.
예를 들어, 이곳의 “여래가 설한 법이 있는가?”라는 질문은 제자들이 법상에 집착할까 염
려하여 두 번째로 수보리에게 묻는 같은 질문입니다. 첫 번째는 제7품에서 여래께서 중생이
이 경전을 받아들여 지니면 공덕이 아주 커서 불가사의하다고 하신 뒤 “모든 부처님은 모두
이 경전에서 나왔다.”고 말씀하셨을 때입니다. 여래께서는 제자들이 부처님이 말씀하신 법에
집착하여 ‘얻을 것이 있다’고 여기고, 자신을 돌이켜보지 않은 채 공성의 견지에 여여부동하
게 안주할까 봐 염려하여 수보리에게 “여래가 설한 법이 있는가?”라고 물으셨습니다. 수보
리가 처음에는 “여래께서 설하실만한 정해진 법이 없습니다.”라고 대답했고, 이번에는 “여래
께서 설하신 바가 없습니다.”라고 대답했습니다.
수보리의 이 두 대답은 두 가지 관점에서 이해할 수 있습니다. “여래께서 설하실만한 정
해진 법이 없다”는 있음의 측면에서 대답한 것으로, 불법이라고 부를 수 있는 고정된 법이
없음을 지적한 것입니다. 중생의 집착을 깨뜨려 중생이 꿈에서 깨어나 윤회에서 해탈하게
할 수 있는 법은 모두 불법입니다. 여래께서는 근기에 따라서 가르침을 펴시기에 가르칠 만
한 정해진 법은 없습니다.
두 번째 대답은 여래 본래의 진공에 안주한 관점에서 답한 것입니다. 여래의 공성 상태
는 우리 각자의 본래 자성이기도 하고 우리 본래 모습이기도 합니다. 시공간에 나타난 각자
다른 모든 상은 인연이 구족되어 나타난 가상의 생멸일 뿐, 그 속에는 진실한 자아가 존재
하지 않습니다. 불법은 자아라는 이런 가짜 존재를 꿈에 비유합니다.
사람들은 꿈을 진짜로 여겨 꿈속의 주인공이 되어 꿈속에서 전도된 망상을 하며 생사를
윤회합니다. 깨닫지 못한 자가 불법을 듣는 것도 꿈속에서 부처님과 교류하는 것과 다름이
없습니다. 마치 꿈속에서 그대가 아프면 부처님이 약을 처방해주셨는데 꿈에서 깨고 보니
여래는 아무것도 한 것이 없음을 알게 되는 것과 같습니다. 꿈속의 일은 진짜도 가짜도 아
닙니다. 꿈속에서 그대는 확실히 약을 먹은 적이 있으나 깨어나고 보니 그대는 원래 아프지
않았기에 아팠다는 이 사실도 허망하여 실재하지 않는 꿈이었으니, 여래가 약을 처방해준
일 또한 허망하고 실재하지 않습니다.
그래서 여기서 수보리는 “여래께서는 설하신 바가 없습니다.”라고 말한 것입니다. 만약 우
리가 부처님과 수보리가 본성진공의 관점에 서서 문답하고 있음을 이해하지 못한다면 의혹
이 생길 것입니다. ‘분명 앞에서 부처님께서 많은 진리를 말씀하셨는데, 왜 자꾸 여래는 설
한 바가 없다고 하는 걸까?’하고 말입니다.
이어 부처님께서 제자들에게 계속 설법하시어 또 수보리에게 물으십니다.
“수보리여, 그대 생각은 어떠한가? 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않겠는가?”
수보리가 대답했습니다.
“매우 많습니다. 세존이시여!”
부처님께서 말씀하셨습니다.
“수보리여, 이런 티끌들은 변하지 않는 진정한 실체가 있는 것이 아니다. 여래는 그저 가
명을 붙여 티끌이라 부를 뿐이다. 여래가 언급한 세계 또한 단지 인연이 갖추어지면 생겨나
고 또 인연이 다하면 사라지는 것일 뿐, 진정으로 고정 불변하는 세계가 없다. 그리하여 세
속에 순응하여 가명으로 그것들을 세계라고 부를 뿐이다.”
불법에서 흔히 티끌 세계를 언급하여 삼천대천세계의 많음과 수만 가지 모습의 복잡함이
무궁함을 비유합니다. 여기서 부처님께서는 계속해서 앞에서 제자들이 눈앞의 수행 중에 빠
지기 쉬운 집착과 미혹에 대해서 말씀하셨습니다. 예를 들어 “어떻게 발심하는가?”, “어떻게
보시하고, 인욕해야 하는가?”, “아라한의 과위와 보살 공덕의 장엄함을 어떻게 볼 것인가?”,
“불법을 어떻게 올바르게 볼 것인가?”, “여래는 고정된 형상이 있는가?” 등등을 말입니다.
이런 것은 제자들이 매일 직면해야 하는 문제이므로 이런 문제에서 마땅히 부처님의 정지견
을 가져야만 수행을 하는데 마음이 더 편안해지고 조속히 여래의 진공 경계로 돌아갈 수 있
습니다.
이제 부처님께서는 제자들에게 당장 관심을 두던 눈앞의 일들로부터 티끌처럼 많은 무량
무변의 세계로 제자들의 시선을 돌려 수만 가지 일과 물건, 전반 삼천대천세계의 일체가 모
두 가명이며 여래의 경계에서는 모두 마음의 망념 뿐임을 알려주십니다. 망심이 일어나면
티끌 세계가 생기고, 망심이 꺼지면 티끌 세계는 꿈에 지나지 않습니다.
제자들의 의식이 갑자기 눈앞의 관심사에서 부처님의 설법에 따라 무량무변한 세계 일체
로 확장되었을 때, 부처님께서는 또다시 문제의 초점을 여래의 32상 80종호 공덕의 몸으로
맞추십니다. 이 공덕의 몸은 잠재의식 속에서 어떤 제자들이 갈구하는 모습이자 경외하는
대상으로, 마음속으로 감히 추측하거나 평가할 수 없는, 삼천대천세계보다 더 큰 비중을 차
지하는 것일지도 모릅니다. 원문을 보면, 부처님께서 계속해서 수보리에게 묻습니다.
“중생은 32상을 통해 여래를 볼 수 있겠는가?”
수보리가 말합니다.
“세존이시여, 32상으로는 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면, 부처님께서 말씀하신 여래의
32가지 기묘하고 장엄한 몸의 형상 또한 공덕과 인연이 구족되어 시공간에 나타난 것일 뿐,
여래에게 실재하는 그 어떤 상이 있는 것이 아니기 때문입니다. 다만 세속의 의사소통 방편
을 따라 여래 특유의 32상이라고 부를 뿐입니다.”
중생이 부처의 상에 집착하는 방식을 통해 견성(見性)하려고 할까 봐 그것이 걱정되어,
부처님께서는 두 번째로 같은 질문을 하십니다. 첫 번째는 제5품에서 “몸의 형상으로 여래
를 볼 수 있는가?”고 물으셨고, 수보리는 “그럴 수 없습니다.”하고 대답했습니다.
중생이 온갖 집착과 분별에서 해탈하여 자성여래를 보려면 머릿속에서 여래를 그 어떤 형
상으로도 정의해서는 안 되기 때문입니다. 만약 여래에게 볼 수 있는 정해진 상이 있다고
여긴다면, 성불은 하나의 상에서 다른 상으로 변하는 것이 되어버립니다. 그렇게 되면 우리
는 진공으로 영원히 돌아갈 수가 없고 또한 여래의 경계를 진정으로 이해할 수 없습니다.
그러므로 이미 ‘있음’에 집착하는 중생에게 여래는 ‘무상(無相)’을 설하여 몸 형상에 대한
진지함과 집착을 내려놓도록 촉구하십니다.
앞서서 여래께서 몸의 형상으로 여래를 만나려고 해서는 안 된다고 말씀하신 것은, 중생
이 고정된 육신의 모습에 집착하여 여래를 보려고 해서는 안 됨을 지적하신 것입니다. 예를
들어 석가모니 부처님에 관해 이야기하게 될 경우, 누군가의 머릿속에는 부처의 이미지가
떠오를 텐데, 이것은 문제가 되지는 않습니다. 그러나 만약 여래가 바로 그런 모습이라고
집착하게 되면 이는 그릇된 것입니다. 만약 상술한 바가 명확하게 정립되어 있지 않은 상태
에서 수행자가 선정 중 허공에서 부처의 형상을 보았다고 상정할 경우, 도를 거의 이루었다
거나 여래의 실상을 보았다고 착각하거나 혹은 마음속으로 자신을 상상 속의 부처님 모습으
로 변화시켜 나가기를 추구할 가능성도 있기 때문입니다.
그래서 이 품에서 부처님께서는 다시 이 문제를 거듭 강조하셨습니다. 만약 여러분이 부
처님에게 일반인과 같은 고정된 몸의 형상이 있다고 여기지 않는다고는 하지만, 사실 32상
80종호의 몸의 형상을 하고 있다고 여길 가능성도 있습니다. 만약 도를 이루는 과정에서 자
신이 이런 몸의 형상으로 변해야 한다고 생각하거나, 여래가 이런 몸의 형상이라고 생각한
다면 여러분은 영원히 여래의 진공 경계로 돌아갈 수 없습니다. 왜냐하면 32상 80종호의
몸의 형상은 다만 공덕의 상에 불과하기 때문입니다. 모든 상은 다 허망할 뿐 실재하는 것
은 아닙니다.
32상 80종호는 보살이 수행의 길에서 공덕이 원만해진 후, 인간 세상에서 시현할 수 있
는 가장 원만한 몸의 형상입니다. 석가모니불이 금방 태어나셨을 때 몸의 형상과 기맥이 이
런 특징을 갖추고 있었습니다. 경전에서는 전륜성왕도 이러한 대천세계의 32상은 갖추고 있
으나 80종호는 없다고 했습니다. 하지만 한 부처님이 각 세계의 시공간에서 어떤 형상을 시
현하실지는 중생의 공업(共業)과 중생 성도의 필요에 따라 정해집니다. 비록 32상 80종호
가 여래의 화경(化境)이긴 하나 공덕이 아직 원만하지 못한 사람은 심신이 원만한 이런 형
상을 나타낼 수가 없습니다. 설령 신통력이 구족하여 변화해 낸다고 해도 부처님의 80종호
와 같은 세세한 부분까지 완벽하게 갖추기는 어렵습니다. 이는 반드시 심성이 원만해야만
성취할 수 있는 것이기 때문입니다.
부처님께서는 이 품의 마지막 부분에서 말씀하셨습니다.
“수보리여! 만약 선남자 선여인이 항하의 모래알 수량과 같이 많은 몸과 목숨을 바쳐 보
시했다고 하더라도, 만약 다시 어떤 사람이 이 경을 믿고 받아들여 이를 따라 수행하고 심
지어 단지 경전의 사구게 하나만이라도 깨달아 인연에 따라 이를 다른 사람에게 설하였다고
한다면 그가 얻는 복덕이 앞 사람의 그것을 뛰어넘을 것이다.”
모든 시공간에서 중생이 가장 아끼는 것은 바로 자신의 몸과 목숨입니다. 속담에 개미도
제 목숨을 아낀다고 하는데, 불법을 수행하는 선남자 선여인이 설령 무량한 겁 동안 도를
이루기 위해 자신의 몸과 목숨을 아끼지 않고 보시하였다고 하더라도 이 경전의 사구게 하
나를 받아 지니는 복에 미치지 못한다고 하신 것입니다.
여기서 부처님은 우리에게 설령 우리가 법을 위해 기꺼이 몸과 목숨을 버린다고 할지라도
불법의 무상(無相) 이치를 깨닫지 못한다면 허망한 마음과 생각에 이끌려 끊임없이 윤회하
여 성도는 무기한 멀어질 것이라고 가르쳐주셨습니다. 만약 이 경을 믿고 받들어 일념에 모
든 상의 미혹과 유혹에서 깨어난다면 즉시 견성(見性)하여 성불할 수 있는 연고로 부처님은
이를 통해 반야 지혜가 수행자에게 얼마나 중요한지 설명하고 계십니다.