「須菩提よ、意においていかに。もし人有りて、三千大千世界に満たすに七宝を以って
用いて布施せんに、この人はこの因縁を以て、福を得ること多きやいなや。」「かくの如
し、世尊よ。この人はこの因縁を以って、福を得ること甚だ多し。」「須菩提よ、もし福
徳に実有らば、如来は福徳を得ること多しとは説かず。福徳無きを以っての故に、如来は
福徳を得ること多しと説けり。」
この一品の大意は、仏が須菩提にこう問いかけられたことです。「須菩提よ、どう思い
ますか。もしある人が、三千大千世界を満たすほどの様々な宝物を手にして、それを布施
したとしましょう。その人は、その布施によって多くの福徳を得るでしょうか。」
須菩提は仏陀に答えました。「はい、世尊。その人は広く布施を行ったことで、とても大
きな福報を得ることでしょう。」
仏はこうおっしゃいました。「須菩提よ、もし福徳に実体があるなら、如来は『福徳が
多い』とは言わなかったでしょう。しかし、福徳には自性（実体）がないからこそ、如来
は『得られる福徳は虚空のように限りなく大きい』と言うのです。」
前の第八品でも、仏は須菩提に同じ問いをかけられています。原文は次の通りです。「須
菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不（須菩提
よ、意においていかに。もし人三千大千世界を満たす七宝を以って布施に用んに、この人
の得るところの福徳は、寧ろ多しとなすや、いなや）。」質問の形はこの品と同じですが、
須菩提の答えは異なります。第八品で須菩提はこう答えました。「甚多，世尊。何以故，
是福德即非福德性，是故如來說福德多（甚だ多し。世尊よ、何を以っての故に。この福徳
はすなわち福徳性に非ざればなり。これ故に、如来は福徳多しと説きたもう）。」しかし、
仏が第八品で最も強調されたのは、「もし人がこの経典のたった四句の偈でも受持し、他
人のために説くなら、その福徳は先の布施の福徳を超える」という点です。そのため、仏
は須菩提のこの回答に対して、特に何もおっしゃいませんでした。第八品での須菩提の答
えは、実は仏の問いに対する補足説明です。須菩提は、「すべての相は虚妄である」と聞
いたばかりの弟子たちが、すぐに「福徳多し」という言葉を聞いて、「福徳に実体がある
のでは」と疑うことを心配しました。そこで彼は、「仏が『多し』とおっしゃるのは、福
徳そのものの本性を指しているのではありません。その本性は空なのです」と付け加えた
のです。このように、空性の理解がまだ不十分な弟子たちのために、須菩提は明確な区別
を示しました。すなわち、現象としての「相」については多く語れても、その本質である
「性」は空であり、多少という言葉では測れない、ということを明らかにしたのです。
しかし、仏は第十九品の中で次のようにおっしゃいました。「須菩提よ、もし福徳が実
有であるなら、如来は『福徳を得ること多し』とは言いません。福徳が無いからこそ、如
来は『福徳を得ること多し』と言うのです。」一見すると、この第十九品での仏の言葉は、
第八品における須菩提の答えと真っ向から対立するように見えます。しかし、両者の間に
矛盾はありません。なぜなら、「性」と「相」は不二（ふに、対立しないこと、一つであ
ること）であり、相を見ること自体が、すなわちその性を見ることだからです。もし弟子
たちの心に「性」と「相」とを分ける分別がまだ残っているならば、それは依然として「真
空」という概念すらも一つの観念（意境）として捉えている状態に過ぎません。そこで如
来は、教えを深めるにつれて、弟子たちの心に残るあらゆる「相」の執着を次第に取り除
いていかれました。この段階に至り、弟子たちが「見相即見性（相を見るが即ち性を見る）」
ということを体得したとき、須菩提の答えも変容します。彼はもはや性相の分別をことさ
らには述べず、ただ「世尊よ、この人はこの因縁を以って、福を得ること甚だ多し」と答
えるのです。
この「空」としての福徳は、偏った空（すべてを否定する無）ではありません。もし何
もないという偏空の境地であっても、如来は「福徳は空だ」とはおっしゃいません。なぜ
なら、行者が「福徳はもともと空である（福徳本来空）」という真理を悟り、空性の境地
に安住するからこそ、その福徳は虚空に満ち、法界に遍く、無量無辺になるのです。さら
に注意すべきは、仏がここで強調されているのは、まさにこの「空なる福徳」そのものだ
ということです。如来は弟子たちに「一切は空であり、福徳などない」とは説かれず、む
しろ「福徳多し」とおっしゃいます。これは、まさに「色空不二（しきくうふに、形ある
ものと空は別ではない）」の示現です。もし行者が福徳はもともと空であるという道理を
理解して布施を行えば、その福徳は虚空を満たし、法界に広がり、無量無辺となります。
如来が真空の境地に安住しながらも「福徳多し」とおっしゃるのも、まさにこの理由から
です。
ここで、仏教史上の一つの話を思い出します。達磨大師（だるまだいし）が中国に渡ら
れた時、当時の皇帝・梁の武帝（りょうのぶてい）は、仏法を熱心に守り、すぐに達磨と
会いました。武帝は得意になって達磨に尋ねました。「私は即位してから、寺院を建て、
経典を写し、数えきれないほどの僧侶を出家させてきた。これにはどれほどの功徳がある
のか。」達磨は「空性（くうしょう）」の立場から、きっぱりと答えました。「功徳はな
い。」武帝はさらに尋ねました。「なぜ功徳がないのか。」達磨は答えました。「それは
ただ人間や天の小さな果報（かほう）にすぎない。有漏の因（うろのいん、煩悩がまだ残
っている因）だ。影が形に従うようなもので、あっても実体はない。」武帝が「では、真
の功徳とは何か」と尋ねると、達磨は答えました。「清らかな智慧は微妙に円満で、その
本質はもともと空であり静かである。そのような功徳は、世の中の方法で求めるべきでは
ない。」武帝は続けて問いました。「では、聖なる真理の第一義（だいいちぎ）とは何か。」
達磨は答えました。「広々として、聖なるものなど何もない。」武帝は最後に、「私の前
にいる者は誰か」と尋ねました。達磨は「知らぬ」と答えました。武帝は如来の真空の境
地を悟っておらず、達磨の慈悲深い開示を理解できませんでした。そのため、自分の誇り
が傷つけられたと思い、達磨に立ち去るように言いました。
ここで、梁武帝と達磨祖師の問答をそのまま掲載しましたが、これ以上は解説を加えま
せん。『金剛経』の前のいくつかの品までに説かれた内容を会得されている方なら、この
問答から、両者がそれぞれどのような心の境地（角度）に立って語っているのか、おのず
と理解できるはずです。
では、なぜ達磨祖師はここで「功徳無し」と言われたのでしょうか。達磨祖師は如来の
境地に立っておられました。梁武帝は、福徳の本質は空であることを悟らず、福徳を実体
のあるものと執着していました。そのため達磨祖師は、武帝の執着を打ち破るために、「功
徳無し」と断言されたのです。さらに達磨祖師は、慈悲深く次のように説かれました。空
性の真理を理解しなければ、寺を建てたり経典を写したりするような行いも、結局は人間
や天の小さな善果をもたらす「有漏の因（うろのいん）」にすぎません。そこには生滅が
あります。だからこそ、そのような福徳は「あっても実体はない」のです。もし梁武帝が
空性の道理、すなわち『金剛経』の般若智慧を本当に理解していたなら、達磨祖師はむし
ろその功徳の大きさを称賛されたでしょう。そもそも、そのような質問をすること自体、
なかったはずです。
達磨大師の故事からこの第十九品の教えに戻りましょう。ここで仏が強調されているの
は、単に達磨大師が梁武帝の執着を破ったように「福徳はもともと空である」と説くこと
ではありません。むしろ、「福徳はもともと空である」と悟った後にこそ、真の福徳が無
量無辺になるという道理を説かれているのです。もしこの点を誤れば、達磨大師が指摘し
た通り、福徳は人間や天の「有漏（うろ、煩悩のある） の善行」に堕し、「あっても実
体はない」ものになってしまいます。「如来は『福徳多し』とは言わない。福徳に自性が
ないからこそ、如来は『福徳多し』と言うのである。」——この逆説こそ、深く考えるべ
き真実なのです。