La verdadera práctica y realización del Dharma budista es un proceso en el que el propio corazón crece, se eleva y alcanza una metamorfosis; hace que nuestra mente madure de verdad y nos volvamos tolerantes, compasivos y llenos de amor universal con todas las cosas de este mundo. De lo contrario, siempre ocurre que la persona crece y la edad avanza, pero nuestro corazón sigue siendo un niño de pocos años: se enreda en las nimiedades de este mundo, no suelta de las manos algunos juguetes grandes y se aferra al hombre o a la mujer que le gusta, igual que cuando era niño dependía de sus padres, lloriqueando y pegajoso, sin querer separarse ni un paso. Un corazón que ha crecido y madurado de verdad puede afrontar con serenidad cualquier tormenta de este mundo y conservar siempre una actitud humilde, alegre y esperanzada. Sea una vida común o una vida grandiosa, ni el favor ni el deshonor lo perturban.
Al Buda también se le llama el Gran Domador; su sabiduría, madura y perfecta, le permite ajustar en todo momento su estado mental al mejor nivel. Nuestra edad avanza y nuestro cuerpo madura, pero nuestra sabiduría no crece; al contrario, se acrecientan las contaminaciones de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente y el apego a las cosas del mundo. Parecemos astutos y capaces, jamás engañados ni en desventaja, pero esa astucia y esa capacidad nos traen más desilusiones y aflicciones; casi todos los días hacemos cosas que nos perjudican a nosotros mismos.
El proceso de crecimiento del camino del corazón es la verdadera apertura de la sabiduría, y requiere práctica espiritual. La práctica espiritual no es otra cosa que corregir nuestras conductas y puntos de vista erróneos; métodos como la meditación sentada y la recitación del nombre del Buda son solo herramientas que nos ayudan a ajustar los pensamientos e intenciones que surgen.
El proceso de crecimiento del camino del corazón a veces se parece mucho al proceso de crecimiento de una persona: hay una etapa infantil, una etapa de rebeldía, una adolescencia, una etapa de madurez y una etapa de plenitud.
Por ejemplo, cuando empecé a entrar en contacto con el dharma del Buda, las experiencias de la meditación sentada, los poderes sobrenaturales, el maestro y los sutras atraían y tentaban mi corazón como juguetes brillantes; entré en la etapa infantil de la práctica y verificación del dharma del Buda. La curiosidad me hizo adentrarme en el juego paso a paso; sentía que había entrado en un terreno completamente nuevo, donde todo era prodigioso, todo lo que antes me era imposible imaginar. Empecé a negarme a mí misma, a negar las reglas del juego de la vida; ante este terreno, el mundo entero se tambaleaba ante mí. Con excitación abandoné todos los reconocimientos, valores y concepciones de la vida que antes sostenía; descubrí el tesoro que me pertenecía, me sumergí de cabeza en él y me disponía a renunciar a todo lo mío a cambio de esos tesoros, sin escuchar los consejos de nadie. Todo en este mundo carecía de sentido para mí; todas las palabras del mundo secular me resultaban vacías y sin fuerza, pálidas como el papel pintado. Cuanto mayor era la resistencia, mayor sentía mi impulso y mayor era mi determinación de practicar. Rápidamente entré en la segunda etapa de la práctica: la etapa de rebeldía. No toleraba que nadie denigrara mi elección.
A medida que la práctica se hacía cada vez más profunda, sin darme cuenta entré en la adolescencia de la práctica espiritual. Empecé a extraviarme; esa confusión provenía sobre todo de la aflicción por la «pérdida». Veía cómo el amor, la carrera, la amistad, la fama y el provecho al alcance de la mano, la vanidad, el prestigio, la autoestima, etc., se alejaban poco a poco conforme aumentaba mi entrega a la práctica, y en el corazón brotaban el pánico y la sensación de pérdida. Me decía que no temía perderlo todo, pero todavía no estaba preparada; resultaba que había muchas cosas a las que en el fondo no estaba dispuesta a renunciar, y de verdad no podía soltarlas. Empecé a dudar de si mi elección valía la pena en comparación con lo que perdía, e incluso de la veracidad de la iluminación.
La práctica y realización del dharma del Buda me consumía casi toda la energía, el tiempo y el dinero. Empecé a sentir que quizá necesitaba más a menudo pan y leche, resolver el problema de la escolarización de mis hijos, darle a mi esposo más cuidado y cariño, ser filial con mis padres y pensar en cómo procurarles una vejez tranquila… Los innumerables problemas de la vida me atraparon como en una red; vivía en la grieta entre el mundo secular y la práctica espiritual. En ese momento no experimentaba ningún beneficio que el dharma del Buda pudiera aportarme, y me disponía a rendirme.
Pero la poca fe que acababa de nacer en el dharma del Buda, mis opiniones superficiales y el poco deleite de la concentración meditativa que de vez en cuando probaba hacían que no pudiera dejar de practicar. Ante las múltiples aflicciones de la vida, quería afeitarme la cabeza y huir; ante las tentaciones, el corazón volvía a agitarse… Los hábitos y los deseos se manifestaban a cada momento, pero en el fondo sabía que todo es impermanente y todo es ilusorio, y que era yo quien se aferraba, sin poder tomarlo ni soltarlo. Cada día me entregaba a la indolencia, luego reflexionaba, y al día siguiente volvía a cometer el mismo error… Frente a muchos amigos, sin embargo, mostraba el rostro de una practicante, lo que me daba una excusa para no responsabilizarme de las cosas mundanas y añadía un motivo de moda: que estaba en práctica espiritual. ¡De verdad me estaba engañando a mí misma y a los demás!
Como la sabiduría no se había abierto y mi visión no era plena ni armoniosa, no lograba integrar el dharma del Buda con la vida. También practicaba el ascetismo; en la montaña se podía practicar el ascetismo, pero en el mundo terrenal no estaba dispuesta a soportar el sufrimiento: no quería fatigarme por el trabajo, ni soportar presión alguna, ni asumir responsabilidad alguna, de modo que el ascetismo se convirtió en una elección condicionada, en algo premeditado y aferrado, en la satisfacción de un afán de exhibirse. Con una visión tan poco armoniosa, incluso el ascetismo consumía mi propio mérito acumulado, igual que disfrutar en el mundo terrenal; el mérito del ascetismo no podía surgir.
Yo también practicaba la generosidad y llevaba una vida frugal, pero sin reducir mi codicia ni en lo más mínimo. Entonces mi generosidad se convertía en una generosidad que esperaba algo a cambio, y mi frugalidad, en tacañería: el mérito era escasísimo.
Por hacer siempre estas cosas superficiales sin que el corazón cambiara de verdad, no lograba acumular mérito más deprisa, y no experimentaba la ayuda y las bendiciones de los Budas y Bodhisattvas, ni los beneficios que el mérito aporta. Si en la infancia y en la etapa de rebeldía uno se sentía el favorito del Dharma, en la adolescencia se sentía un niño abandonado de la vida. En ese momento, mi mente se debatía entre el temor a perder y el ansia de ganar, y la mayor parte del tiempo la práctica parecía un fingimiento, con un aspecto de santurrona dignidad.
Conforme mi apego al Dharma crecía, la práctica y la realización se profundizaban y, sobre todo, el poder de concentración se fortalecía; los pensamientos dispersos fueron disminuyendo, la mente empezó a aquietarse, el corazón se ensanchó y me volví capaz de soportar y de tolerar. Comencé a concentrarme en hacer una sola cosa y, de vez en cuando, llegaba a experimentar la alegría de vivir en el presente; poco a poco probé los dulces frutos de la práctica y la realización, es decir, a saborear de primera mano el sabor del Dharma. Aunque todavía no podía resolver con la sabiduría del Dharma cada asunto de la vida, la mayoría de las veces mi extravío se debía a la impureza de los hábitos y los deseos, y enseguida lograba rescatarme a mí mismo del extravío y la aflicción. Veía con claridad cada vez mayor la ilusoriedad de la esencia de este mundo y me volví de miras elevadas; muchas de mis ideas y puntos de vista me daba pereza compartir con los «tontos» que me rodeaban. Tenía la sensación de que el mundo entero estaba ebrio y solo yo sobrio; con el cuerpo y la mente limpios y serenos, y una entereza moral imponente, ya no me doblegaba por las tres comidas del día ni por satisfacer los deseos de este apestoso saco de piel; el dinero, la fama y el provecho los consideraba estiércol, y me daba pereza discriminar y calcular por la comida, la bebida o el vestir. Que de vez en cuando me tocara pasar hambre era lo normal; no sentía amargura alguna en la vida y ya no me quedaba mucha añoranza por este mundo… Poco a poco entré en la etapa de la madurez.
En este período, los hábitos y los deseos aún no se habían eliminado; mi codicia y mi apego por alcanzar el camino no eran más sagrados que la codicia del mundo secular. Además, anhelaba la pureza y no quería implicarme demasiado en los asuntos del mundo; con los compañeros de camino que me agradaban me gustaba hablar con grandilocuencia, con puntos de vista y teorías insondables, como si fuera un Buda o un Bodhisattva reencarnado; la «arrogancia» me seguía como una sombra…
Poco a poco fui sintiendo que todo aquello que yo tenía no era de fiar. El mundo secular encierra muchas contradicciones que todavía no podemos afrontar con serenidad ni resolver con armonía; a veces los deseos y los hábitos aún nos llevan por las narices, y todavía nos importan la opinión y el juicio que los demás tienen de nosotros. Solo en ciertos asuntos ya no discriminábamos ni calculábamos, pero el «apego al yo» no se ha roto. Hay un «yo» que siempre nos obstaculiza e impide unirnos de verdad con el universo, la naturaleza y todos los seres, es decir, «unirse con el camino». Si no podemos unirnos con todos los seres hasta alcanzar el estado de no-yo, de no-persona y de no-seres, en realidad nunca podremos comprender a fondo el origen de todos los fenómenos, ni conocer de verdad la esencia y la verdadera realidad de todas las cosas. «No se ve la verdadera faz del monte Lu, solo porque uno está dentro de la montaña». Y para romper el apego al yo necesitamos amor universal y compasión; para alcanzar la plenitud, solo pueden ayudarte esos «tontos» con los que no querías hablar; solo los seres pueden perfeccionarte. Empezamos a entrar en la etapa de la plenitud. Con la percepción lúcida y luminosa, corregir por completo cada pensamiento e intención que surge en uno tiene algo de raspar el hueso para curar el veneno y de sacrificar la vida por la justicia. Si el yo no muere, el gran camino no se manifiesta. Regresamos al mundo secular y el camino del corazón comienza de nuevo; nos volvemos ordinarios y comunes, empezamos a sentir la grandeza en lo ordinario y a convertirnos en un bodhisattva capaz de beneficiar a todos los seres con verdadero desinterés. La gran compasión del mismo cuerpo y el amor sin condiciones surgen en cada pequeño detalle del mundo secular.
Solo en ese momento puede surgir el verdadero mérito, y sus beneficios se manifiestan al instante.
El agua fluye, las flores florecen.
Yang Ning