II. El recorrido del cultivo espiritual
Peregrinación a los montes Wutai, Emei y Jiuhua (1 de 2) — Las cinco cumbres y los canales energéticos
La segunda vez que el Maestro me notificó, era para peregrinar al Monte Wutai. Esta vez, casi nadie en casa se opuso. El Monte Wutai está a poco más de dos horas en coche desde mi hogar, y el viaje sería corto, apenas una semana. Ya había estado en Wutai una vez, pero aquella visita fue meramente turística — compré algunos recuerdos y regresé. Esta vez, naturalmente, sería diferente. Mi hermana mayor también estaba muy entusiasmada; pidió una semana de vacaciones para acompañarme a mí y a mi hermano menor. Al llegar al Monte Wutai, primero buscamos un pequeño hostal donde alojarnos, y luego fuimos a venerar el Pico Púsà Dǐng. Mientras realizábamos postraciones en el Gran Salón del Tesoro de Púsà Dǐng, de repente apareció ante nosotros un niño celestial que dijo: «El Bodhisattva Mañjuśrī no está hoy aquí; me ha pedido que os diga que regresará mañana, cuando la luna esté llena.» Luego peregrinamos en orden al Pico Dàiluó Dǐng.
La noche siguiente coincidió exactamente con el decimoquinto día del calendario lunar. Pensé para mí: nunca he visto al Bodhisattva Mañjuśrī; esta noche debo esperarlo y contemplarlo cuando regrese. Comencé a meditar en zazen a las once de la noche, sentada frente a la ventana, a través de cuyos cristales podía ver el cielo despejado y la luna llena suspendida en el aire. No recuerdo si entré en samādhi o si permanecí con los ojos abiertos, cuando de pronto vi un pequeño punto negro que parecía desplazarse desde la luna hacia mí. En un instante, el cristal de mi ventana quedó envuelto en luz blanca, y vi al Bodhisattva Mañjuśrī sentado en majestuosa postura sobre un león azul-verde, entrando por la ventana. Quedé completamente atónita. ¡Qué hermosura! Si antes lo más bello que había contemplado era una deidad celestial femenina, aquella visión no era nada comparada con la manifestación de Mañjuśrī. En aquella luz difusa, Mañjuśrī se manifestó en forma masculina, con vestiduras solemnes y espléndidas, sosteniendo una flauta traversa que llevaba a sus labios como si tocara. El león azul-verde reposaba acurrucado bajo sus piernas; la flauta parecía sonar, pero yo no escuchaba ningún sonido. Pregunté: «¿Qué toca el Bodhisattva?» Mañjuśrī respondió: «Toco todos los sonidos del mundo…» Mañjuśrī pareció preguntarme si todo iba bien. Le dije que sí. Le conté que al día siguiente tenía previsto peregrinar a los cinco picos. Unos diez minutos después, la imagen del Bodhisattva Mañjuśrī desapareció de la habitación.
Los cinco picos del Monte Wutai están erigidos sobre las cimas de cinco montañas, y representan las cinco sabidurías de Mañjuśrī. Peregrinar al Dàiluó Dǐng se considera la pequeña peregrinación a los picos; peregrinar a las cinco cimas es la gran peregrinación. En aquel tiempo, los cinco montes tenían en construcción sus caminos de montaña en espiral, y los vehículos no podían subir. Alquilamos un triciclo adaptado de una motocicleta; el camino era muy difícil de transitar. Salvo en el Pico Norte, donde el triciclo no podía ascender, en los otros cuatro picos llegamos en vehículo hasta la misma cima, dedicando un día a cada montaña. Al cabo de cinco días, los tres teníamos la piel del rostro completamente pelada por el sol, pues durante la peregrinación a los cinco picos también visitamos todos los templos que encontramos a lo largo del camino. Cualquier monasterio que pudiéramos localizar en el mapa, entrábamos; aunque solo quedaran ruinas, el Maestro me pedía que fuera a verlas. Decía que era para cultivar afinidades virtuosas con todos los seres. Por las noches, al regresar, mis manos seguían escociendo; la piel estaba cubierta de pequeñas ampollas densamente agrupadas, y la mano izquierda, que no había sufrido quemaduras, comenzó a enrojecerse, ulcerarse y supurar igual que la derecha. Aunque el picor era intenso, aún podía soportarlo. El Maestro dijo que era una purga de toxinas, y me indicó que comiera poco, que lo ideal sería no comer nada, que bebiera mucha agua, comiera frutas y verduras, meditara con frecuencia, mantuviera la mente serena y no me irritara, para que el cuerpo generara menos toxinas nuevas.
Al regresar del Monte Wutai, mi cuerpo comenzó a experimentar malestar de forma intermitente: frecuentemente no tenía ganas de comer ni de beber, me sentía sin fuerzas, con todo el cuerpo lánguido, y solía tener fiebre baja. Pero tras reposar unos días en cama, todo volvía a la normalidad. El Maestro dijo que era la transformación de los canales de energía — los nāḍī —, y explicó que para que una persona complete dicha transformación son necesarias más de cien metamorfosis de distinta intensidad, y que la energía requerida para esa transformación sería suficiente para hacer explotar varios planetas. Yo meditaba más de dos horas diarias; durante un período, el Maestro estableció que el mínimo diario era de ocho horas, así que procuraba aprovechar cada momento. Con tal de que las horas acumuladas de meditación en el día sumaran ocho, consideraba cumplida la tarea.
Sin embargo, el Maestro decía que así la energía seguía siendo muy insuficiente, principalmente porque al levantarse de la meditación, el surgimiento de pensamientos y movimientos mentales disipaba gran parte de la energía acumulada. Por eso el Maestro enseñaba: «Para transformar los canales de energía, primero hay que transformar los pensamientos de la mente. En la medida en que la mente se vacíe, en esa misma medida podrá acumularse la energía. Solo cuando la mente no tenga morada fija, la energía dejará de dispersarse en grandes cantidades.» En mi práctica cotidiana, la energía acumulada en meditación era consumida en parte por los seis sentidos, y en gran parte por el movimiento de la mente. Aunque pudiéramos permanecer en calma todo el día, si no alcanzamos una mente libre de apegos, a lo sumo logramos abrir una parte de los canales. Si no se produce la transformación, los canales que se han abierto volverán a obstruirse. Y así nos encontramos vagando continuamente en este proceso.
A partir de mi propia experiencia de práctica y realización, he descubierto que al principio los canales central, izquierdo y derecho de los que habla el Vajrayāna no pueden verse con claridad. Están saturados de sangre, enredados por los cien canales secundarios y entrelazados con los órganos internos; los conductos están muy impuros. Cuando la práctica alcanza cierto nivel, los conductos comienzan a purificarse, adquieren algo de forma y a veces se abren. Al continuar la práctica, los conductos empiezan a llenarse de luz — pues cuando acumulamos energía hasta cierto punto, esta se transforma en luz —. Solo entonces los tres canales, izquierdo, central y derecho, se manifiestan plenamente, exactamente como describen los textos: el canal central emite una luz de color azul-rojizo. Dado que todos nuestros órganos internos nacen junto a los canales, es natural que al abrirse los canales los órganos se desplacen levemente, aunque el movimiento es tan sutil que desde el exterior resulta completamente imperceptible. Los principales puntos de entrelazamiento entre los cien canales y los tres canales principales son los chakras — los centros de energía —, que se van abriendo en distintos grados a medida que los canales se transforman. Con cada apertura de un chakra surgen distintos poderes espirituales — abhijñā —. Para la mayoría de las personas es muy difícil abrirlos todos; a veces, incluso con una práctica avanzada, solo se abre una parte de cada chakra.
Los canales de nuestro cuerpo son tan numerosos como los ríos de la Tierra, imposibles de contar. Si todos los canales de energía se abrieran y transformaran por completo, cada una de nuestras células quedaría simultáneamente iluminada por la luz, trascendiendo el ámbito de los cinco tipos de visión y los seis poderes espirituales: entonces podríamos condensarnos en forma o dispersarnos en energía.
Mente y cuerpo son interdependientes. En general, las personas solo pueden comenzar por la transformación de la conciencia mental para alcanzar progresivamente la transformación fisiológica. Pero con la ayuda de una fuerza externa, a veces es posible que la transformación fisiológica influya a su vez en la transformación de la conciencia mental. Mi propio proceso de práctica y realización pertenece a esta segunda vía.
Durante este período, en estados de dhyāna o en sueños, pequeños animales solían visitarme o acudían a pedirme ayuda — generalmente para escapar de algún karma adverso o para que los ayudara a liberarse —; las serpientes y los zorros eran los más frecuentes. Con frecuencia traían consigo raíces de ginseng, lingzhi u otros objetos preciosos como ofrenda en agradecimiento. Y yo, en estado de concentración meditativa, consumía esas ofrendas para incrementar mi propia energía. En una ocasión, una serpiente negra, corta y gruesa, vino a ofrecerme un tesoro: la vi escupir una perla de color verde oscuro que yo creí que era el dantián de la serpiente, y pensé que si la tomaba, ella moriría. En ese momento se escuchó una voz: «¡Tómala rápido y cómetela!» Así lo hice. De repente, ante mí aparecieron decenas de miles de serpientes, junto con tortugas; todas parecían muy agitadas, jubilosas y exultantes. El rey de las serpientes dijo que llevaban varios cientos de años viviendo en una ciénaga a varios cientos de kilómetros de distancia, pero que ahora se cernía sobre ellos un gran karma adverso que destruiría a toda la familia, y me suplicaban que las salvara…
Después de este suceso, el Maestro me explicó que en adelante, cuando esos animales vinieran a ofrecerme cualquier cosa, debía aceptarlo, pues si no lo recibía no podría establecer afinidades kármicas con ellos ni liberarlos. Además, mi proceso de práctica y realización requería enormes cantidades de energía que yo sola no podría acumular en poco tiempo mediante la meditación. Lo que ellos ofrecen ha concentrado energía durante cientos o incluso miles de años; al consumirlo, puedo absorberlo directamente. Solo hay ciertos inconvenientes: cuando esa energía se concentra en mi cuerpo, durante un tiempo no puede fusionarse con la mía, y además hay toxinas que deben ser expulsadas, lo que provoca malestar. Si la energía es demasiado intensa, mis propios canales a veces no pueden transformarla de inmediato y la sensación de opresión es muy difícil de soportar, con escalofríos alternados con calor, irritabilidad y agitación. El Maestro me enseñaría entonces algunos métodos sencillos para ajustar y liberar esa energía…