I. Il est indispensable d’accumuler de vastes mérites dans la pratique ; le processus complet vers la perfection de la pratique est une accumulation constante de mérites jusqu’à leur plénitude.
Le mérite est la provision du pratiquant. Sans mérite, les obstacles sur notre chemin de pratique sont trop nombreux, et nous sommes presque exclusivement entourés de conditions défavorables. Nous ne recevons aucune aide des autres en ce qui concerne le Dharma, les compagnons de pratique, les ressources matérielles ou l’environnement. Certains disent : « Je fais souvent de bonnes actions, mais il semble que j’ai toujours des obstacles, je n’obtiens toujours pas de bonnes récompenses. » En réalité, c’est simplement que les bonnes actions que vous faites sont loin d’être suffisantes pour compenser votre karma. Vos bonnes actions ordinaires sont encore trop peu nombreuses, et les mérites de vos bonnes affinités ne peuvent pas arriver à maturité. En fait, tout au long du processus de cultivation et de réalisation, nous devons constamment accumuler des mérites. Ne négligez pas la plus petite bonne action ; ne commettez pas la moindre petite mauvaise action. Ce n’est qu’ainsi que vous pourrez finalement amener vos mérites à la perfection, et votre pratique à la perfection.
La générosité, la discipline morale, la patience et le samadhi sont tous des moyens d’accumuler du mérite. Le résultat de cette accumulation de mérites est l’obtention de la sagesse du Bouddha. À travers la sagesse du Bouddha, nous réalisons que nous possédons véritablement tout, obtenant ainsi la plus grande satisfaction de la vie. L’esprit agité s’apaise instantanément, et dès lors, le cœur trouve la paix.
La générosité se divise en deux types : la générosité intérieure et la générosité extérieure. Pour faire simple, la générosité intérieure consiste à être un peu plus gentil avec soi-même. Manger et boire à l’excès, ne pas manger ni dormir à des heures régulières, s’adonner de manière obsessionnelle à divers plaisirs et stimulations, avoir un mode de vie chaotique, boire de l’alcool avec excès, consommer des drogues, se mettre en colère ou se tourmenter… tout cela cause des dommages à notre corps physique. Nous nous mettons souvent en colère, ce qui blesse notre foie. Nous sommes souvent impatients et perdons notre sang-froid, ce qui blesse notre cœur. Ne pas manger à des heures régulières en prenant le temps de bien mâcher blesse notre rate et notre estomac. Une vie déréglée, l’absence de modération sexuelle ou la promiscuité blessent nos reins et notre système reproductif. Ne pas se reposer à des heures régulières et trop réfléchir entraîne une mauvaise irrigation sanguine de notre cerveau, et ainsi de suite. Ce n’est là qu’une description sommaire, mais très peu d’entre nous se traitent véritablement bien. Agir ainsi diminue nos mérites.
La générosité extérieure consiste à utiliser tout ce que nous possédons pour aider les êtres sensibles sans rien attendre en retour : offrir votre sourire, votre amour, votre travail, votre enthousiasme, votre bonne humeur, votre argent, vos moyens habiles, vos compétences, ou votre compréhension du Dharma à ces personnes, animaux ou plantes qui ont véritablement besoin d’aide, et même l’étendre aux êtres sensibles des trois mondes. La générosité extérieure ne réside pas dans la quantité de ce que vous donnez, mais dans votre sincérité et les efforts que vous y mettez. Bien sûr, faire des offrandes aux moines et participer à la construction de temples font aussi partie de la générosité extérieure. La générosité permet d’accumuler des mérites. La discipline morale se divise en deux : la discipline de l’esprit et la discipline du corps. La discipline de l’esprit opère directement sur chaque pensée qui s’élève, en maintenant l’attention consciente. Il s’agit d’observer l’apparition de ses propres pensées et intentions, de cultiver et corriger son avidité, sa colère, l’ignorance, l’orgueil et le doute, pour éliminer progressivement ses tendances habituelles. En réalité, ce processus englobe également la générosité, la patience et le samadhi. C’est pourquoi ce processus permet d’accumuler le plus grand mérite.
Lors de la pratique de la discipline de l’esprit, parce que nous avons des tendances habituelles et des désirs, nous ne sommes pas capables, au tout début, de corriger immédiatement chaque pensée qui s’élève. Nous devons donc d’abord apprendre à utiliser notre esprit de manière habile. Par exemple, si vous êtes médecin, lorsque chaque patient vient consulter, vous l’imaginez comme un membre de votre propre famille. Vous vous demandez : si mon proche était gravement malade comme cela, comment réagirais-je ? Alors, votre sollicitude intérieure, votre peine viscérale et votre amour pourraient naturellement s’exprimer. Même le patient le plus insensible le ressentira. La grande majorité des patients sont anxieux et agités ; s’il ressent la chaleur humaine du médecin, il sera prêt à s’ouvrir et à lui faire confiance. Ainsi, lors du traitement, il se peut que cette seule confiance lui permette de mieux assimiler les médicaments et de se rétablir plus rapidement. En exerçant la médecine de cette manière, vous accumulez des mérites. Même si vous ne pratiquez pas le Dharma et que vos compétences médicales ne sont pas exceptionnelles, la récompense minimale sera une bonne santé pour de nombreuses vies à venir. Parce que vous avez soigné la maladie de nombreuses personnes avec cœur, et que vous avez souvent émis le souhait sincère que les autres soient en bonne santé.
En suivant cette logique, supposons que vous vous réjouissiez souvent sincèrement du bonheur des autres, en souhaitant qu’ils soient heureux. Quand vos mérites se seront accumulés jusqu’à un certain point, vous sentirez que votre visage rayonne naturellement de joie. Vous ne vous fâcherez plus pour des broutilles, vos moments de joie seront de plus en plus fréquents, et ainsi de suite. Si nous utilisons notre esprit pour contempler ainsi, même si nos capacités sont limitées, avec l’augmentation de nos pensées vertueuses, notre avidité, colère, ignorance, orgueil et doute diminueront progressivement. Lorsque nous atteindrons le stade où nous corrigeons nos pensées sans même avoir besoin de les corriger consciemment, notre esprit s’harmonisera naturellement avec les qualités de la Voie — l’amour universel, la compassion et l’égalité. La discipline sera respectée sans même qu’on s’efforce de la respecter, et nous atteindrons alors le but ultime de l’accumulation de ce mérite.
La discipline du corps consiste à joindre le geste à la parole, à prouver par nos actions que nous sommes des pratiquants. Comme ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’inconduite sexuelle, ne pas consommer d’intoxicants, ne pas mentir, etc. Les cinq préceptes fondamentaux du bouddhisme doivent être observés par toute personne déterminée à pratiquer le Dharma. Respecter la discipline morale permet d’accumuler des mérites. La patience signifie la tolérance, l’indulgence, la compréhension, le fait de se réjouir pour chaque type d’être sensible autour de soi, et de ne pas calculer ses gains ou pertes personnels. La patience permet d’accumuler des mérites.
Le samadhi signifie que nous pouvons vivre pleinement dans le moment présent, ne plus nous tourmenter pour le passé, ne plus nous angoisser pour l’avenir. Le fruit karmique de ce mérite est le plus rapide ; en un instant seulement, nous pouvons simultanément savourer la joie et la plénitude que ce mérite nous apporte. Le samadhi permet d’accumuler des mérites.
La récitation du nom du Bouddha (réciter signifie se remémorer, garder à l’esprit) et la contemplation des soutras (lire avec son cœur, c’est cela contempler) peuvent toutes deux accélérer la perfection de nos mérites.