II. Le parcours de la pratique
L’Ordinaire est la Véritable Essence de la Voie
En mars de cette année, j’ai achevé le pèlerinage du dernier grand sanctuaire bouddhiste de Chine : le mont Jizu, dans la province du Yunnan. Notre groupe de cinq personnes a d’abord séjourné dans un petit temple au pied de la montagne, le temple Fangguang, pour se rendre le lendemain à la porte de Huashou. Le chemin était plutôt escarpé. Lorsque nous avons atteint un petit temple, tout le monde était à bout de souffle. J’ai vu l’inscription « Toute prière sera exaucée » au-dessus de la porte, et j’ai pensé qu’il devait abriter une statue du Bodhisattva Guanyin. En entrant, la statue ne ressemblait pourtant pas au Bodhisattva Guanyin que l’on vénère habituellement dans les temples. Je me suis dit que, peu importe de quel Bodhisattva il s’agissait, j’allais faire une prière. Pour la première fois, après avoir visité d’innombrables temples, j’ai prié avec une ferveur et un respect profonds, sans la moindre pensée distrayante. J’ai supplié le Bodhisattva de protéger la santé de mes parents et j’ai exprimé le souhait de leur dédier les mérites de ma pratique. Soudain, la statue devant moi a rayonné d’une immense lumière dorée. L’apparence majestueuse du Vénérable Mahākāśyapa est apparue dans les airs. Il a dit : « J’exaucerai ton vœu ! » Et j’ai vu mes parents apparaître également dans les airs. Le Vénérable a aspergé le sommet de leurs têtes avec l’Eau aux Huit Vertus provenant du bas de la montagne, puis la vision a disparu. À cet instant, j’ai soudain réalisé que nous étions arrivés à la porte de Huashou. Effectivement, juste derrière le petit temple se trouvait la grotte où le Vénérable Mahākāśyapa est entré en samadhi pour préserver son corps dans ce monde. Je me suis assise calmement à l’extérieur de la grotte. Après être entrée en samadhi, j’ai vu un Protecteur du Dharma debout à l’entrée, s’appuyant sur une grande hallebarde. Un grand oiseau blanc était posé sur son épaule gauche. Cet oiseau était le messager du Vénérable Mahākāśyapa ; il guidait souvent les êtres sensibles ayant des affinités karmiques pour qu’ils puissent le rencontrer. La porte s’est ouverte et le Protecteur du Dharma m’a invitée à y pénétrer. À l’intérieur, la grotte était vaste. Un rayon de lumière descendait en biais depuis le plafond. J’ai suivi cette lumière sur une dizaine de pas et j’ai vu le Vénérable Mahākāśyapa. Il portait une longue robe grise, tenait un mala, et se tenait là, grand, d’une manière très détendue et paisible. Me voyant regarder tout autour de moi en marchant, il m’a simplement dit d’un ton calme : « Ne regarde plus, il n’y a rien dans ma grotte. Sors et monte un peu plus haut, il y a un excellent repas végétarien. » J’ai souri et je me suis retournée pour partir.
En sortant de la grotte, j’ai réalisé que j’étais vraiment affamée, et mes compagnons de voyage l’étaient tout autant. Après avoir dévoré notre repas dans un restaurant végétarien, nous nous sommes préparés pour le retour. En repassant devant la porte de Huashou, j’ai soudain senti le besoin de saluer le Vénérable Mahākāśyapa. Je l’ai vu sortir de la grotte, semblant prêt pour un long voyage. Je lui ai fait mes adieux, mais il s’est contenté de faire un geste de la main. Cela voulait dire « allez, partez », et je me suis sentie un peu lésée. Je pensais : « Nous sommes venus de si loin pour te vénérer, tu pourrais au moins nous dire quelque chose, nous donner un petit enseignement. » Mahākāśyapa a immédiatement compris ma pensée. Il a dit : « Quand es-tu jamais venue, et quand es-tu jamais partie ? » Je suis restée là à le regarder s’éloigner, ne pouvant m’empêcher de soupirer et de rire de mes propres tendances habituelles et de mes attachements. Nous sommes toujours incapables de vivre dans l’ordinaire. Nous utilisons sans cesse un esprit d’attachement pour espérer obtenir quelque chose, sans comprendre que l’ordinaire est la véritable essence de la Voie, qu’il n’y a ni venue ni départ. À quoi étais-je donc encore attachée ?
Cela m’a rappelé le moment où je venais d’arriver à Guangzhou ; je suis d’abord allée au temple Nanhua pour me prosterner devant le corps véritable du Sixième Patriarche Huineng. Je me suis agenouillée respectueusement, j’ai fait plusieurs prosternations, puis j’ai fixé intensément sa statue, curieuse de voir à quoi il ressemblait. À cet instant, les trois corps momifiés du Grand Hall se sont soudainement transformés en trois Bodhisattvas. Ils m’ont regardée, ont souri entre eux, et je leur ai dit : « Bonjour à vous, trois Bodhisattvas ! Maître Sixième Patriarche, j’aimerais demander : quelle est exactement la transmission de l’esprit du Chan laissée par le Patriarche Bodhidharma ? » Le Sixième Patriarche a souri. J’ai vu une lumière blanche jaillir soudainement de son cœur, enveloppant instantanément tout le Grand Hall. D’innombrables photons brillants sont apparus, tourbillonnant dans la pièce, et à l’intérieur de ces photons se trouvaient d’innombrables caractères « Cœur » (心), de toutes tailles. J’ai été enveloppée par un champ d’énergie puissant et j’ai senti que je disparaissais lentement. Je suis devenue une pure présence. Une existence transcendant toute chose, tout en me sentant fluer avec les photons, devenant un courant de pure joie. Les photons et les cœurs tourbillonnaient. J’étais purifiée et nettoyée. Je ne sais combien de temps a passé avant que je ne sorte de cet état. Le Grand Hall avait retrouvé son calme. La statue du corps de chair du Sixième Patriarche était de nouveau assise là, bien droite. Il n’y avait plus de Bodhisattvas, plus de cœurs. Je me suis levée. À l’instant même où je sortais du Grand Hall, j’ai soudain ressenti un attachement, une envie de me retourner pour jeter un dernier regard sur le vrai corps du Sixième Patriarche, avec une petite pointe de doute concernant l’expérience que je venais de vivre. Au moment même où je me suis retournée, j’ai vu le Sixième Patriarche debout derrière son propre corps de chair. D’un coup de pied, il a balancé son corps momifié hors de la table d’offrande, puis il a tendu la main pour arracher le tissu rouge de sa tête. J’ai senti tout le Grand Hall trembler, d’innombrables poussières tombaient du plafond. Si mon esprit s’était attardé une seconde de plus, j’ai l’impression que le Sixième Patriarche aurait démoli le temple entier. Je me suis retournée et suis enfin partie, libre de tout attachement.
Le récit de mes expériences sur la Voie s’achève ici. Je n’ai pas écrit sur mes prises de conscience ni sur ce que j’ai obtenu au cours de ce processus ; j’ai simplement décrit fidèlement ce que j’ai vu, ce que j’ai entendu, ainsi que quelques expériences physiologiques. Parce que les fondations de chacun sont différentes, les états et les expériences de cultivation le sont tout autant. Chaque personne est absolument unique. Il n’y a pas une méthode qui soit meilleure qu’une autre, ni une expérience spirituelle qui soit plus extraordinaire que les autres ! Plus d’une décennie de pratique m’a simplement permis de comprendre de mieux en mieux ce qu’est le véritable ordinaire. Ainsi, l’esprit agité s’apaise instantanément. Cela permet de travailler, de vivre et d’apprendre avec encore plus d’ancrage, de vivre totalement dans le moment présent, et de profiter de chaque fragment de vie de tout son cœur et de toute son âme. Pour moi, les yeux ouverts ou fermés, tout est un état d’expérience. Ce « moi » qui doit cultiver et réaliser, ce « fruit » qui doit être atteint, ainsi que les quatre dhyanas et les huit samadhis, ne sont rien d’autre que des états illusoires. Si l’esprit est sans discrimination, libre et à l’aise selon les circonstances, alors tu comprends véritablement le sens de l’éternité. J’espère que chaque compagnon qui pratique le Dharma du Bouddha ne se précipitera pas pour affirmer ou nier quoi que ce soit, ni ne prendra à la légère les résultats de la réalisation d’autrui pour sa propre vision. Choisissez véritablement une porte du Dharma, et plongez-y le corps et l’esprit pour la réaliser directement. Vous devez absolument goûter par vous-même la saveur du Dharma ; c’est seulement ainsi que vous en tirerez un bénéfice véritable et authentique.
(Fin)