II. Le parcours de la pratique
De l’Himalaya au Monde Profane (2/2) — Le Monde Profane est le Véritable Dojo
De retour du Tibet, ma transformation physiologique a été assez intense. Le plus douloureux a été l’ouverture et la transformation des canaux d’énergie de la gorge. J’étais clouée au lit, mon corps entier était vidé de ses forces ; je ne pouvais ni parler, ni manger, et même boire de l’eau me faisait l’effet d’une lame d’acier tranchant ma gorge et mon œsophage. Je faisais des gestes pour écrire en l’air et indiquer à ma famille de ne pas s’inquiéter pour moi. Chaque nuit à minuit, les canaux de mes deux poumons se dilataient brusquement, comme si l’on injectait soudainement de l’air dans mes poumons avec une pompe à vélo. À ces moments-là, je devais immédiatement m’accroupir ou m’agenouiller à moitié sur le lit ; c’était une souffrance indescriptible. Si mon Maître n’avait pas été à mes côtés pour m’encourager, j’aurais eu l’impression d’être sur le point de m’effondrer tant c’était insupportable. Après avoir enduré cette situation pendant un demi-mois, tous les symptômes ont soudainement disparu en l’espace d’une nuit. Je débordais d’énergie, tout mon corps était léger. Lorsque je me suis assise à nouveau en tailleur sur mon coussin dans le salon ce matin-là, j’ai pleuré de joie ; je pouvais enfin méditer de nouveau. À l’époque, il y avait une centrale électrique à côté de l’immeuble où j’habitais. Tous les matins, à partir de 3 heures, elle rejetait des gaz d’échappement par sa grande cheminée, l’air chez moi était donc particulièrement mauvais le matin. Mais ce jour-là, pendant ma méditation, lorsque ces odeurs âcres ont pénétré dans mes narines, j’ai soudainement remarqué qu’elles se transformaient : dans ma gorge, elles devenaient fraîches et légèrement sucrées, comme si j’inhalais de l’oxygène pur. Mes poumons semblaient s’être transformés en purificateurs d’air. J’ai rapporté avec enthousiasme cette nouvelle à mon Maître, mais il a répondu d’un ton désinvolte : « Ne te réjouis pas trop vite, les canaux de ta gorge ne sont pas encore totalement transformés, les chakras ne sont ouverts qu’à un tiers. Certains canaux risquent de se boucher à nouveau. Nous verrons cela plus tard. »
La transformation des canaux d’énergie des oreilles n’a pas été très douloureuse. D’abord, j’ai ressenti des engourdissements et des gonflements à l’arrière de la tête, au point du Coussin de Jade ; pendant la méditation, j’entendais des explosions et des gazouillis d’oiseaux dans mes oreilles, et mon audition a baissé, devenant engourdie. Parfois, en méditant, une lumière conique jaillissait de mes oreilles, ainsi que diverses images inversées. Une fois, en plein samadhi, j’ai vu le Bodhisattva Manjusri amener un jeune garçon pour me purifier les facultés auditives. J’ai vu le garçon tenir un bol d’eau ; Manjusri s’est transformé en un vieux moine et a inséré je ne sais quel objet dans mes oreilles pour les nettoyer. J’ai seulement vu une matière visqueuse et extrêmement sale s’écouler sans cesse de mes oreilles. L’eau utilisée par Manjusri venait tout juste d’être puisée dans la Terre Pure de la Béatitude Suprême à l’Ouest ; c’était l’eau aux huit mérites. À ce moment, deux vieillards qui passaient par là se sont arrêtés près de moi en se bouchant le nez. Ils se sont écriés : « Comment cela peut-il puer autant ! » et m’ont regardée avec dégoût. En entendant cela, le jeune garçon a dit aux deux vieillards : « Ne soyez pas irrespectueux. » Les deux hommes se sont alors tus et sont restés tranquillement à côté pour observer, toujours en se bouchant le nez. Il m’a semblé que le Bodhisattva Manjusri a passé une demi-heure à me laver avant de partir. En sortant du samadhi, je me suis soudain sentie revigorée, bien que j’aie eu un peu mal à l’intérieur des oreilles. Quelques jours plus tard, j’étais debout sur le trottoir à attendre un taxi. Soudain, tout le vacarme de la rue s’est transformé en ce son de la marée océanique que j’affectionne tant. Le flux incessant des voitures, des passants, et les immeubles devant moi sont tous devenus comme un mirage, et je suis moi-même devenue un élément de cette toile. Je suis restée là, immobile, mon corps et mon esprit se fondant dans le son de la marée océanique, oubliant l’écoulement du temps et transcendant le concept d’espace…
Bien que je puisse accomplir rapidement diverses méthodes lors de mes méditations profondes, j’ai constaté que la transformation physiologique et énergétique, elle, s’opère étape par étape, et de manière extrêmement lente. J’aimerais décrire brièvement ici les lois de ma transformation physiologique jusqu’à présent. Au début de ma pratique de la méditation, je me contentais d’apprendre et de m’amuser à travers différents états de conscience. (Je considère que ce n’était que le fruit de mes affinités karmiques passées et de l’aide de mon Maître). Après avoir assimilé ce que les Maîtres m’avaient enseigné, mon expérience de méditation est redevenue semblable à celle de n’importe quelle personne ordinaire. À la différence près que j’entrais immédiatement dans le niveau de la lumière ; mes visions et mes pensées devenaient de plus en plus rares, et la plupart du temps, je demeurais dans une lumière blanche d’une immobilité absolue. Parfois, j’avais l’impression de fondre dans la lumière, et je ne voyais aucun des canaux décrits dans les livres. Mais parfois, je pouvais apercevoir mon propre coussin de méditation pendant l’assise. Je suis restée dans cette lumière blanche, ou dans une lumière sans couleur, pendant plus d’un an, avant de commencer à distinguer vaguement l’apparition de mon canal central, de mon canal gauche et de mon canal droit. Je voyais mes organes, mes membres, mes centaines de canaux, et j’entendais les battements de mon cœur résonner comme le tonnerre. Le bruit de la circulation sanguine ressemblait au chant joyeux d’une petite rivière ; j’entendais le bruit de la rotation de la Terre, l’écho vide de l’univers, ainsi que le son de ma propre respiration. De plus, je pouvais sentir l’odeur nauséabonde émanant de chaque pore de mon corps, ce qui m’a fait réaliser à quel point le corps humain est effectivement grossier et misérable. Durant cette période, j’ai ressenti un profond dégoût pour le monde, et un puissant esprit de renoncement a émergé en moi. Au fur et à mesure que mon niveau de samadhi s’approfondissait, mon attention devenait de plus en plus concentrée ; je n’étais plus perturbée par les éléments mentionnés ci-dessus, bien que quelques pensées continuent d’apparaître. Un jour, soudainement, j’ai senti que la respiration de mes poumons s’était arrêtée. C’est à ce moment-là que sont apparues, au sommet de ma tête et dans mon bas-ventre, la respiration de la tortue et la respiration embryonnaire de façon répétée. Pendant un certain temps, le sommet de ma tête devenait régulièrement frais, environ toutes les quelques minutes. Puis, en allant plus loin, la respiration embryonnaire a disparu ; il semblait qu’un courant d’énergie s’était figé au niveau de mes vertèbres thoraciques. Il ne se trouvait pas dans le canal central, mais bien dans la colonne vertébrale. Ce point d’énergie stagnante, immobile, vous permet de ne plus manger, de ne plus boire et de ne plus respirer ; vous avez l’impression de pouvoir rester assis indéfiniment. À partir du moment où la respiration s’arrête, les pensées errantes ne peuvent plus surgir. Quelque temps après l’apparition de la respiration embryonnaire, le feu intérieur (toumo) s’éveille et le bas-ventre se réchauffe. À ce stade, si l’attention de la conscience (c’est-à-dire la capacité à bien saisir chaque pensée dès qu’elle émerge) s’allie à la puissance du samadhi, le véritable souffle se met en mouvement avec l’apparition de cette chaleur. On a alors l’impression que tous les canaux sont saturés d’un Qi véritable, dense et vaporeux. Le corps entier est baigné d’une chaleur douce, souple et d’un confort inouï, tandis qu’une joie immense naît dans le cœur. Ceci n’est qu’une petite partie des changements physiologiques survenus lors de ma culture et réalisation. Je pense que ces phénomènes se manifestent chez quiconque pratique véritablement ; la transformation physiologique entraîne la transformation psychologique, ce qui purifie les habitudes ancrées et ouvre la sagesse. Cependant, ce qui provoque cette accumulation d’énergie physiologique transformatrice, au-delà de la maîtrise du samadhi, c’est surtout l’immensité de l’ouverture d’esprit. J’avais lu autrefois dans les soutras bouddhistes : « Dans un seul pore réside un univers entier ». Je n’arrivais pas à concevoir un tel état ; je me disais que le corps devait être gigantesque, et je me demandais comment il était possible de percevoir instantanément chaque détail de chaque monde dans chaque pore. Mais lors d’un samadhi où j’ai soudainement réalisé cet état par moi-même, j’ai eu l’impression de devenir un grand miroir rond : j’ai vu qu’à l’intérieur de chaque pore de mon corps physique, un être de foudre (Vajra) était assis ou debout, et je pouvais voir distinctement les expressions et les mouvements de chacun d’eux. Regarder le trichiliocosme (les trois mille grands milliers de mondes) était vraiment comme observer un fruit au creux de sa main, tout y était d’une clarté absolue. Le plus important, c’est que j’ai alors compris que mon corps ne s’était pas agrandi ; c’est l’esprit qui embrassait le vide cosmique. La dimension de l’esprit est si vaste qu’elle n’a pas d’extérieur, et si infime qu’elle n’a pas d’intérieur. Bien que j’aie déjà lu ces descriptions dans les soutras par le passé, elles m’avaient toujours paru abstraites, comme des nuages éphémères. Mais cette unique expérience directe m’a enrichie pour le reste de ma vie. À cet instant précis, j’ai véritablement compris que cette apparence physique et corporelle n’était qu’un faux « moi », et j’ai reconnu le visage originel du vrai « moi ». L’énigme de certains koans zen, comme « En réalité, les nonnes sont des femmes » ou « Les narines pointent finalement vers le bas », m’est apparue dans une clarté fulgurante, et je n’ai pu m’empêcher d’éclater de rire. En sortant de ce samadhi, j’ai pleuré ; j’étais remplie de gratitude envers mon Maître, et envers la compassion de tous les Bouddhas et Bodhisattvas !
Un de mes amis m’a dit : « Ces dernières années, avec ta pratique, tu t’es trop peu consacrée à ta famille. Et maintenant, tu veux partir pour le Guangdong, à des milliers de kilomètres d’ici, laissant tes parents s’inquiéter pour toi. Un ancien proverbe dit : « Tant que ses parents sont en vie, on ne voyage pas au loin. » Ton comportement n’est-il pas trop égoïste ? » Je lui ai répondu : Il y a de nombreuses façons de rendre l’amour que l’on a reçu. J’ai vécu avec mes parents pendant plus de 20 ans, et ma présence à leurs côtés ne les a jamais empêchés de se faire du souci, de souffrir, ou d’être tourmentés par la maladie. Je les ai vus d’innombrables fois se débattre dans le tourbillon de leurs afflictions sans que je ne puisse rien faire. Ils ont déjà plus de 60 ans, il ne leur reste plus beaucoup de temps à vivre, et j’ignore si, à l’heure de leur mort, ils parviendront à renaître dans la Terre Pure qu’ils espèrent. Je crois profondément à la loi de cause à effet. Mon devoir filial consiste à libérer mes parents du cycle des renaissances (samsara) vie après vie, afin qu’ils ne connaissent plus jamais la souffrance.
Bien que je tienne ce discours, au moment du départ, en regardant mes parents vieillissants et mon jeune enfant, je menais intérieurement une lutte silencieuse. Je n’avais d’autre choix que de dédier la totalité des mérites de ma pratique à eux, ainsi qu’à toutes les personnes qui m’ont offert leur aide et leur amour…
À Guangzhou, j’ai ressenti l’immensité et la tolérance de cette ville, et j’ai commencé à m’y attacher.
À Guangzhou, j’ai utilisé la pratique de la médecine comme moyen de tisser des liens avec les gens. Six mois plus tard, j’ai pris la résolution d’aider à la construction d’un lieu de pratique dans un monastère quelque part dans la province du Guangdong, mais pour diverses raisons, les choses ne se sont pas passées comme prévu. Je me disais que mes intentions étaient bonnes, alors pourquoi les Bouddhas et les Bodhisattvas ne m’accordaient-ils pas leurs bénédictions, laissant au contraire les circonstances adverses mûrir ? J’ai minutieusement examiné chaque pensée qui émergeait en moi, et j’ai découvert que je m’attachais au concept d' »affinité ». Je considérais simplement que j’avais des affinités avec certains Maîtres et que ce monastère était un dojo que j’appréciais. Dès qu’il y a attachement, l’esprit s’écarte de la Voie ; il est donc tout naturel que les circonstances adverses mûrissent. Autrefois, je pensais que seuls les endroits « empreints de la Voie » étaient de véritables lieux de pratique ; en réalité, c’était un attachement biaisé à l' »affinité », à la pureté, à la solennité, à la pratique formelle et aux phénomènes conditionnés. En sortant de ce monastère, j’ai eu une illumination soudaine : dans l’immensité du trichiliocosme, quel endroit n’est pas un lieu de pratique ? Quel endroit n’est pas la manifestation de la Voie !
« Une fleur est un monde, une feuille est un Tathagata. »
Je l’avais souvent récité, mais je ne l’avais jamais expérimenté avec une telle profondeur. En retournant dans l’agitation des rues commerçantes, je me sentais comme un poisson dans l’eau. Le monde profane est en réalité le lieu de pratique le plus vaste et le plus parfait ; ce n’est que de la boue que peut naître le lotus immaculé. Pour une personne véritablement accomplie, l’émergence d’une seule pensée suffit à influencer les trois mondes. Le lieu de pratique réside dans son corps, sa parole et son esprit. Qu’elle s’adresse à une seule personne ou à des dizaines de milliers pour transmettre le Dharma, il n’y a absolument aucune différence. Lorsque vous devenez la manifestation même de la Voie, chacune de vos pensées est un enseignement du Dharma, et chacune de vos paroles résonne comme le rugissement du lion ; dès lors, comment pourrait-on encore parler de « propager le Dharma » ?
Aujourd’hui, j’ai beaucoup d’amis à Guangzhou, et ils me posent presque tous invariablement la même question : pourquoi es-tu venue à Guangzhou ? Parfois, je trouve quelques prétextes pour esquiver la question. Mais ici, j’aimerais dire ceci : si, l’espace d’un instant, vous comprenez ce que sont l’égalité, l’amour universel et la grande compassion, alors toutes vos actions se dépouilleront de la nécessité d’avoir une raison, et vous cesserez de demander « pourquoi » à votre Maître. Tout au long de la pratique, nous pouvons renoncer à la famille, à la carrière, aux amis, à la gloire, à la richesse, à tout ce qui est extérieur ; mais à la toute fin, nous réalisons qu’il nous est impossible de renoncer à nous-mêmes !
Le processus pour briser l’attachement à l’ego, c’est de se regarder mourir, impuissant, les yeux grands ouverts, pour ensuite renaître.
C’est cela l’état de bouddhéité véritablement parfait. Pour atteindre cet état, vous devez impérativement vous hisser au niveau de l’amour universel et de la grande compassion ; sans quoi, vous n’atteindrez jamais la perfection. Dans cette qualité du non-soi, toutes les actions ne sont que de simples réponses aux nécessités des causes et des conditions.