III. La juste approche de la vie sexuelle
Tout au long du processus de cultivation et de réalisation du Dharma, pour les pratiquants laïcs, à l’exception des courtes périodes de retraite nécessitant l’abstinence, une vie sexuelle normale et régulière le reste du temps n’entrave en rien notre libération ultime. Pour les pratiquants à domicile, une vie sexuelle désharmonieuse est souvent un point central des conflits familiaux. Dans la réalité absolue, pas un seul grain de poussière n’est souillé ; dans l’infinité des pratiques, aucune méthode n’est rejetée. En réalité, une vie sexuelle saine et empreinte d’amour est tout autant une porte du Dharma pour entrer dans la Voie. Certains pratiquants se lassent de la vie sexuelle. En fait, ils sont tellement passionnés par leur pratique que leur esprit n’est plus dans l’acte sexuel. Ils pensent que leur esprit est concentré sur la Voie. Mais où est la Voie ? La Voie se trouve exactement dans l’instant présent ! Si vous parvenez à vous engager totalement et pleinement dans l’amour, alors la sexualité devient une porte du Dharma. Aimer de manière totale et univoque peut purifier et sublimer vos désirs charnels. La sublimation du désir transforme la sexualité en une interaction et un échange entre les deux énergies du Yin et du Yang. Vous et votre partenaire pouvez devenir une entité d’amour unifiée, sans aucune séparation, entrant ainsi dans un état de non-soi, où ni « je » ni « l’autre » n’existent.
La seule raison pour laquelle nous n’arrivons pas à faire de l’acte sexuel une porte du Dharma, c’est que nous sommes incapables d’aimer l’autre de manière totale et sans partage. Nous ne savons que posséder, que profiter du plaisir et de l’excitation que l’autre nous procure. Une telle vie sexuelle n’aide en rien la pratique, et de plus, elle fait plus de mal que de bien au corps. En vérité, beaucoup d’entre nous n’arrivent pas à atteindre cette exigence lors de l’acte sexuel. Mais si vous pratiquez en tant que laïc, il y a des moments où vous ne pouvez pas éviter la vie sexuelle. Dans ce cas, vous devez faire l’effort de vous concentrer uniquement sur l’amour pendant l’acte. Si vous manquez d’enthousiasme, pensez alors aux qualités quotidiennes de votre mari ou de votre femme. Rappelez-vous les moments où il ou elle est le plus attachant. Laissez ainsi votre cœur se remplir d’amour, au lieu de focaliser votre esprit sur les organes sexuels. Laissez votre esprit se détendre. Remplissez-le autant que possible de tendresse et d’amour, plutôt que d’agressivité et de désir de possession. De cette façon, vous unissez votre corps, votre parole et votre esprit avec ceux de votre conjoint. Vos corps se fondent l’un dans l’autre, et dans votre esprit, en dehors de l’amour, il n’y a plus aucune notion de sexualité. À cet instant précis, vous expérimenterez l’état de non-soi, vous goûterez à la joie d’un profond samadhi.
À une époque, j’ai longtemps rejeté la vie sexuelle. Inconsciemment, je pensais que cela épuiserait mon énergie, que je subirais une « fuite » d’énergie vitale. Mais plus tard, au cours de mon processus de cultivation et de réalisation, j’ai compris que la véritable fuite est la fuite de l’esprit. Si votre cœur abrite encore de l’inconduite sexuelle, si vous vous perdez encore dans des fantasmes en voyant une belle femme, si vous êtes encore habité par la luxure, si vous aimez encore plaire au sexe opposé autour de vous, si vous avez encore soif de posséder l’amour de l’autre sexe, si vous souhaitez encore que tous les hommes ou toutes les femmes de la terre vous aiment, si vous aimez encore créer des atmosphères ambiguës, et ainsi de suite… Dans ce cas, même si vous n’avez aucune relation sexuelle (car votre esprit est alors déjà souillé par le désir charnel), votre véritable Yin ou votre véritable Yang continue de fuir. Et cette fuite-là est bien plus grave que la fuite physique. Parce que la fuite de l’esprit signifie que vos six facultés sensorielles – les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’intellect – fuient toutes en même temps. C’est une fuite massive. La fuite du corps n’est qu’une petite fuite. Si vous ne disciplinez pas la luxure de l’esprit et ne vous attachez qu’au comportement extérieur, c’est abandonner l’essentiel pour courir après le superficiel. Pratiquer le bouddhisme ainsi, c’est comme faire bouillir du sable en espérant obtenir du riz. C’est seulement lorsque votre esprit aura transcendé les désirs sexuels et charnels que vous aurez véritablement mis fin à toute fuite. Et cette transcendance est une sublimation : on passe de l’amour total et univoque des êtres ordinaires à un amour universel. Cet amour total (sans pensées parasites) et univoque ne désigne pas un attachement obsessionnel, ni un amour non partagé. Cela signifie que votre esprit est totalement ici et maintenant (c’est-à-dire vivre dans l’instant présent).