標題:金剛經 講義 금강경 강의
編號:08
日期:2014
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제6품 정신희유분(正信希有分)
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须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、 寿者相、无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여! 자못 많은 중생이 이와 같은 말씀이나 글귀를 듣고 진실한 믿음을 낼 수
있겠습니까?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“그런 말 하지 말라. 여래께서 열반에 드신 뒤, 후오백세에도 계율을 지키고 복덕을
닦는 이는 이 글귀에 능히 믿음을 내어 이를 진실한 것이라 여길 것이다. 마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님, 두 부처님, 서너 다섯 부처님께만 선근을 심은 것이 아니라, 이미
한량없는 천만 부처님 처소에서 온갖 선근을 심었으므로, 이 글귀를 듣고 나아가 일념이
라도 청정한 믿음을 내는 것이다.
수보리여! 여래는 이러한 중생이 이와 같이 한량없는 복덕을 얻음을 다 알고 다 본다. 왜냐하면, 이러한 중생은 더는 아상·인상·중생상·수자상이 없으며, 법상도 없을 뿐만 아
니라 비법상 또한 없기 때문이다. 왜냐하면 이러한 중생이 만약 마음에 상을 취하면, 곧
아상·인상·중생상·수자상에 집착하는 것이 되고 법상을 취해도 곧 아상·인상·중생상·수자
상에 집착하는 것이 되기 때문이다. 왜냐하면 비법상을 취해도 곧 아상·인상·중생상·수자
상에 집착하는 것이 되기 때문이다. 그러므로 마땅히 법을 취하지 말아야 하고, 마땅히
비법도 취하지 말아야 한다. 이러한 까닭에, 여래는 항상 설했다. ‘비구들이여, 그대들은
내가 설한 법이 뗏목과 같음을 알아야 한다. 법도 버려야 하거늘, 하물며 비법인 것이
랴.’
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这一品的大意是：当佛在前边刚谈过了一位修行人要成就无上正等正觉的佛果，应不着相发愿，不住相布施，不执着身相见如来，并说一切相皆虚妄不实。行者应安住在这样的见地中行菩萨道，才能尽快突破时空、身心一切内外境的障碍，回归自性如来。此时，须菩提担心未来世佛涅槃后，如果有人闻听到这样的言说章句，是否会相信并按此修行？佛肯定地告诉须菩提，不用担心，在我涅槃后，即使佛法住世的最后五百年，也有一种人能对此言说章句生起信心，认为这样的说法真实不虚，以此作为成道的正见。
이 품의 대체적 뜻은 다음과 같습니다.
앞서 부처님께서는 수행자가 무상정등정각의 불과를 성취하려면 마땅히 상에 집착하지 말
고 서원을 세우며, 상에 머물지 않고 보시하며, 몸의 형상에 집착하여 여래를 보지 말아야
하며, 모든 상은 모두 허망하여 실재하지 않는다고 말씀하셨습니다.
수행자는 마땅히 이러한 견지에 안주하여 보살도를 행해야만 비로소 시공간과 심신의 모
든 안팎 경계의 장벽을 조속히 돌파하고 자성여래로 회귀할 수 있습니다. 이때 수보리는 미
래 세상에서 부처님께서 열반하신 뒤 만약 누군가가 이와 같은 말씀이나 글귀를 듣게 된다
면, 과연 그걸 믿고 그대로 수행할 수 있을지 걱정했습니다.
부처님께서는 수보리에게 “걱정하지 말라. 내가 열반한 뒤, 불법이 세상에 머무는 마지막
오백 년일지라도 누군가는 이러한 말씀과 글귀에 믿음이 생겨나서 이러한 설법은 진실하여
허망하지 않다고 여김으로써 이를 성불의 정견으로 삼을 것이다”라고 분명하게 말씀하셨습
니다.
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那这种人是怎样的人呢？持戒、修福的人。佛说这些人已不是在一佛、二佛、三四五佛前广修功德，种下善根的人，已是在无量千万佛所种下善根。而且佛还预言，在未来世，如果有人能闻听到经文内容而一念清净，生起正信，这些人所得到的功德与前面广修福报、广种善根的人一样广大。为什么会这样说呢？佛说，因为这些众生虽未持戒修福、广修供养，但他们如果能一念清净，生起正信，他们已经破了我相、人相、众生相、寿者相，甚至也不着法相，不着非法相。所以在一念之间，功德很大。佛在此说的这些人，便包括我们现在正在学习《金刚经》的人。在两千六百多年前，佛陀提到了我们，并为我们做了预言，说我们的功德非常之大，因为我们不只相信，还在按此内容修证。所以证明了须菩提的担心是多余的。
그렇다면 이들은 어떤 사람일까요? 바로 계율을 지키고 복을 닦는 사람입니다. 부처님께
서 이들은 이미 한 분, 두 분, 혹은 서너 다섯 분의 부처님 앞에서 널리 공덕을 닦고 선근
은 심은 것이 아니라, 이미 헤아릴 수 없는 천만 부처님 처소에서 선근을 심은 사람들이라
고 말씀하셨습니다. 아울러 부처님께서는 미래 세상에서 만약 누군가 경문의 내용을 듣고
일념의 청정심으로 올바른 믿음을 낸다면, 이 사람이 얻는 공덕은 앞에서 언급했던 널리 복
을 쌓고 선근을 심은 사람들과 마찬가지로 광대할 것이라고 예언하셨습니다.
왜 이렇게 말씀하셨을까요? 부처님께서는 이런 중생은 비록 계율을 지키고 복을 쌓으며
널리 공양하지는 않았지만, 만약 일념의 청정심으로 올바른 믿음을 낸다면, 그들은 이미 아
상·인상·중생상·수자상을 파한 것이며, 심지어 법상에도 집착하지 않고 비법상에도 집착하지
않은 것이기 때문이라고 하셨습니다. 그래서 그 일념의 공덕은 매우 큰 것입니다. 부처님께서 여기서 언급하신 이런 사람들은 지금 금강경을 공부하는 있는 우리도 포함
됩니다. 2600여 년 전, 부처님께서는 우리를 언급하며 예언하시기를, 우리의 공덕이 아주
크다고 하셨습니다. 왜냐하면 우리는 단지 믿기만 하는 것이 아니라 이 내용에 따라 수행하
고 증득하려 하기 때문입니다. 그러므로 수보리의 걱정은 부질없음이 증명된 셈입니다.
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在这一品中，有几个概念我们要了解一下。原文是：“是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者，是故不应取法、不应取非法”。在此，佛连续提到了“若心取相”、“取法相、取非法相”，都是错误的。那么什么是“以心取相”呢？这里说的“以心取相”，当然涵盖了佛前面说的所有内容，即众生不应住相修行。比如不着相度众生，不住相布施，不住相见性等等。
이 품에서 우리가 알아야 할 몇 가지 개념이 있습니다. 원문에는 “이러한 중생이 만약 마
음에 상을 취하면, 곧 아상·인상·중생상·수자상에 집착하는 것이 되고 법상을 취해도 곧 아
상·인상·중생상·수자상에 집착하는 것이 되기 때문이다. 왜냐하면 비법상을 취해도 곧 아상· 인상·중생상·수자상에 집착하는 것이 되기 때문이다. 그러므로 마땅히 법을 취하지 말아야
하고, 마땅히 비법도 취하지 말아야 한다.”라고 되어 있습니다. 여기서 부처님께서는 “마음
에 상을 취하는 것”, “법상을 취하하는 것”, “비법상을 취하는 것”을 연이어 언급하시며 이것
이 모두 그릇된 것임을 지적하셨습니다.
그렇다면 “마음에 상을 취하는 것”은 무엇일까요? 여기서 말하는 “마음에 상을 취하는 것”
은 당연히 부처님이 앞에서 말씀하신 모든 내용, 즉 중생은 상에 머물러서 수행해서는 안
된다는 것을 포함합니다. 예를 들면 상에 집착하여 중생을 제도하거나, 상에 머물러 보시하
거나, 상에 머물러 견성하려는 것 등을 말합니다.
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在此，我们再举几个日常生活中的事例来说明一下。比如，平时我们听到别人说你的坏话，你心里就瞋恨不已，这就是“以心取相”。如果以文解字，就是你把那句骂你的话取过来，放在自己的心里了。此时，你已经认为自我、他人、那句话都真实不虚，即使表面上不说什麽，心里肯定会糟糕透顶。其实，你可以不受那句话，干嘛把它如获至宝，装入心中三四天过不去呢？有人说，我要把它观空，所以他把那句话牢牢记住，然后坐在座垫上，将自己、骂他的人，以及那句伤害他的话在头脑中想像成一个肥皂泡，想像成一个虚空、一个梦。他会发现，即使是肥皂泡，即使是虚空，即使是一个梦，这些都仍然可以使他痛苦不堪。其实，真正的观空，是“不受”，令心如如不动安住在那儿，这才是观空的初步状态。
여기서, 일상적인 사례를 몇 개 더 들어서 설명하겠습니다. 일례로, 평소에 다른 사람이
나의 험담을 하는 것을 듣게 되면, 마음속으로 화가 나고 그 사람을 원망한다면 이것이 바
로 ‘마음에 상을 취하는 것’입니다. 글자 그대로 풀이한다면, 우리가 그 욕을 가져다가 우리
의 마음속에 넣은 것입니다. 이때 우리가 이미 자아와 타인 그리고 그 말이 모두 진실하여
허망하지 않다고 여긴 것이며, 비록 겉으로는 아무 말을 안 해도 속은 분명 엉망진창이 되
었을 것입니다. 사실 그 말에 영향받지 않으면 그만인데, 왜 그것을 보배라도 얻은 듯이 마
음속에 담아두고 사나흘이 지나도록 괴로워하나요?
어떤 이는 그것을 공(空)으로 관(觀)하겠다고 하면서 그 말을 단단히 기억한 뒤, 좌복 위
에 앉아서 자신과 자신을 욕한 그 사람, 그리고 자신에게 상처를 준 그 말을 머릿속에서 비
누 거품으로 상상하거나 허공이나 꿈으로 상상합니다. 하지만 그는 비록 비누 거품이라 해
도, 허공이라 해도, 꿈이라 해도 이것들은 여전히 자신을 고통스럽게 하고 있다는 것을 발
견하게 될 것입니다. 사실 진정한 관공(觀空)은 ‘받지 않음[不受]’이며, 마음을 여여부동하
게 하여 그곳에 안주하는 것, 이것이야말로 관공의 초보적 상태입니다.
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比如曾经佛陀在世时，有一个人冲到正在静坐的佛陀面前骂了佛陀半天。当他的骂声停下来时，佛陀睁开眼睛平静地对他说：“我问你一个问题，如果有人送礼物给别人，别人不收，礼物应退还给谁呢？”那个人说：“当然退还给送礼的人。”佛接着说：“刚才那些话，我也不收，现退还给你。”再比如，有些人准备在未来做一些事，但是他在行住坐卧中老是在头脑中记挂着那件事，说我还没有做那件事呢。即使身体休息了，大脑也不休息，甚至睡梦中也惊醒过来说，那件事还没做完呢，这也是以心取相。不能在做事时精进做事，休息时全然放下。
예를 들어 부처님이 세상에 계실 때, 어떤 사람이 조용히 좌선하고 계신 부처님 앞에 달
려와 반나절이나 욕설을 퍼부었습니다. 그가 욕설을 멈추었을 때, 부처님께서는 눈을 뜨고
차분하게 그에게 물으셨습니다.
“한 가지 문제를 물어보겠소. 만약 누군가 다른 사람에게 선물을 주었는데, 그 사람이 받
지 않으면 그 선물은 누구에게 돌아가겠소?”
그 사람이 말했습니다.
“당연히 선물을 준 사람에게 돌아가야지요.”
부처님께서 이어서 말씀하셨습니다.
“방금 그 말들을 나 또한 받지 않을 것이니 그대로 그대에게 돌려주겠소.”
또 예를 들어, 어떤 사람이 미래에 어떤 일을 하려고 준비하고 있는데, 앉으나 서나 늘
머릿속에 자신이 아직 그 일을 하지 못했다고 하면서 걱정합니다. 비록 몸은 쉬고 있지만, 머리는 쉬지 않고 심지어 자다가 놀라 깨어나 “그 일을 아직 다 못했어.”라고 말한다면 이
것 또한 마음으로 상을 취하는 것입니다. 이는 일할 때도 온전히 일하지 못하고, 휴식할 때
도 온전히 내려놓지 못하는 것입니다.
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再比如，现在网路的普及应用，大家每天在网路平臺上可以流览到许多的负面资讯。如果这些资讯正好对应了行者过往的人生阅历和经验，行者就会更加坚定这些负面资讯的真实性。日久天长，头脑中就会充满这些垃圾资讯，使人无缘无故地非常疲惫，甚至情绪低落、消沉。而且最糟糕的还不是这些，当人的头脑信息中负面资讯充满，又不注重累积善报的人，很快在他眼前、周围，看到、体验到的全是别人的缺点和丑陋的语言。他会变得非常暴躁、挑剔，然后又自责、烦恼，这样恶性循环，人际关系以及事业都因其受很大影响，更别谈修证了。
또 예를 들어, 지금 인터넷의 보급으로 누구나 매일 온라인 플랫폼에서 허다한 부정적인
정보를 접할 수 있습니다. 만약 이런 정보가 마침 수행자의 과거 삶의 경력과 경험에 맞아
떨어진다면, 수행자는 이러한 부정적인 정보의 진실성을 더욱 확고히 믿게 될 것입니다. 시
간이 지남에 따라 머릿속에는 이런 쓰레기 정보로 가득 차 그로 하여금 이유 없이 매우 피
곤하게 하거나 심지어 정서를 침체시키고 우울하게 합니다.
더 최악인 것은, 사람의 머릿속에 부정적인 정보가 가득 차고 선업을 쌓는 것을 중요시하
지 않게 되면, 곧 그의 눈앞과 주위에 보이는 것, 체험하는 것이 온통 타인의 결점과 추한
언어뿐이게 된다는 점입니다. 따라서 그는 매우 짜증이 나서 트집이나 잡다가 결국에는 자
책과 번뇌에 휩싸일 것입니다. 이런 악순환이 반복되면 대인관계와 사업에 모두 큰 영향을
주므로 수행은 말할 것도 없습니다.
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曾有一位平时心地很善良、正直的朋友，就是因为这些负面资讯在头脑中充塞太多，而且把未来的事总挂在心上，不能及时放下休息，所以脾气变得越来越差，与父母、家人关系弄得很僵。为了调整自己，她去学习儒家文化，认为自己不孝，不能做一个好女儿、好妻子。其实，她最该做的是尽快清除头脑的库存负担，否则她自己都累得快崩溃了，已无力去尽孝、尽责。如果她自己的状态调整过来了，那么不需要任何圣人的言论来教她怎么做，凭她的正直、善良，她一定会是一位孝顺的女儿、尽职的好妻子。这也是以心取相。如果现在我们懂得不应以心取相的道理，去面对自己看到的、听到的、体验到的，在心中如如不动、不取舍分别，即使是那些负面资讯也不会变成负面能量影响到我们的生活和修证。
이전에 마음씨가 착하고 정직한 한 친구가 있었는데, 바로 이러한 부정적인 정보가 머릿
속에 너무 많이 들어차 있었고 또한 미래의 일을 늘 마음에 담아두어 이를 제때 내려놓고
쉬지를 못했습니다. 결국, 성격이 날이 갈수록 나빠져 부모와 가족과의 관계가 경직되었습
니다. 자신을 바로잡기 위해 그녀는 유교 문화를 공부하고는 자신이 불효하여 좋은 딸, 좋
은 아내가 되지 못했다고 여겼습니다. 사실, 그녀가 가장 먼저 해야 할 일은 될수록 빨리
머릿속에 있는 짐을 비워내는 것입니다. 그렇지 않으면 이미 너무 지친 그녀는 거의 붕괴
직전이어서 효도나 책임을 다할 힘조차 없게 됩니다. 만약 그녀 자신의 상태가 회복되었다
면 성인의 그 어떤 가르침이 없어도 그녀의 정직함과 선량함으로 그녀는 분명 아주 효도하
는 딸, 책임을 다하는 좋은 아내가 되었을 것입니다. 이것 또한 ‘마음으로 상을 취한’ 경우
입니다. 만약 우리가 지금 ‘마음에 상을 취하지 않아야 한다’는 이치를 깨닫고, 보고 듣고 체험하
는 것들을 마주할 때 마음이 여여부동이라 취하거나 버리는 선택과 분별을 하지 않는다면
설령 그것이 부정적인 정보라고 해도 부정적인 에너지로 변해 우리의 삶과 수행에 영향을
끼치지 못합니다.
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那什么是“著法相，非法相”呢？在佛的最高见地中，众生本性是佛。我们现在认为自己是凡夫众生是因为我们着了种种相，认为自我以及时空中的一切都是真实不虚的，而且心念被境界、认知、定义转，所以我们一直像在幻境中做梦。佛说：“众生幻心，还依幻灭”。所以佛说法是为了让我们放下执着、取舍，从幻梦中醒来。佛法也是虚妄的，只是我们放下执着暂时依止的工具。但有一些行者不理解佛说法的本怀，把佛法当成一门知识、一种理论，去执着、分别，认为有固定的法可学、可得，有一个佛可成，这即是着了“法相”。
그렇다면 ‘법상, 비법상에 집착하는 것’은 무엇을 의미할까요?
부처님의 가장 높은 견지에서 본다면 중생의 본성은 모두 부처입니다. 우리가 지금 자신
을 범부 중생이라고 여기는 것은 우리가 온갖 상에 집착하고, 자아와 시공간 속의 일체가
모두 진실하여 허망하지 않다고 여기는 데다가 마음이 경계·인지·개념에 휘둘리기 때문입니
다. 그래서 우리는 늘 환영 속에서 꿈을 꾸고 있는 것과 같습니다.
부처님께서는 “중생의 환심(幻心)은 또한 환(幻)으로 멸해야 한다.”라고 말씀하셨습니다. 그래서 부처님이 설법하시는 것은 우리가 집착과 취하고 버리는 선택을 내려놓고 환상의 꿈
에서 깨어나게 하기 위함입니다. 불법 또한 허망한 것이며, 우리가 집착을 내려놓기 위해
잠시 의지할 수 있는 도구일 뿐입니다. 그러나 부처님께서 설법하신 그 본의를 이해하지 못
한 일부 수행자들은 불법을 하나의 지식이나 이론으로 여겨 집착하고 분별하며, 배워야 할
고정된 법이 있고 얻어야 할 법이 있으며, 이루어야 할 부처가 있다고 생각하는데 이것이
바로 ‘법상’에 집착하는 것입니다.
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其实这个现象更多地发生在现在末法时代的众生身上。在此，我举一个不太恰当的例子。比如，有一个人要去一个地方，不知道怎样走，问佛。佛告诉他向东走，并告诉他中间可能出现的岔路，怕他记不住清楚，又为他绘了路线图。这个人听到这番指导后，并未向东走，而是在原地打转，并激动地说：“这真是正确的见地啊，佛好伟大。佛怎么能知道这些见地，而我不知呢？我与佛有何不同呢？佛是怎样知道的？这么重要的指导，我应该背下来！”如果这个人一直在原地打转，在头脑中形成种种知见，认为自己得了法宝，却一直未向东走，那佛对他的指导是毫无意义的。而且，佛指导的方式也仅仅是针对他的，如果明天问路的是一只猴子或海中的大乌龟，佛指示的路可能就是山路或者海路。如果是一只鸟，那可能就在空中飞了。所以，佛法并无定法可学。佛所说的一切只不过是让你放下疑虑，道破盲区，听懂了马上放下执着，马上去行的。就像刚才那位众生，应该立刻向东而去，才不枉佛苦口婆心的指导。否则，那张地图就没有意义了。
사실 이러한 현상은 오늘날 말법시대의 중생에게서 더 많이 발생합니다. 여기에서 혹시
부적절할 수도 있는 예를 하나 들어보겠습니다. 어떤 사람이 어느 한 장소에 가야 하는데
길을 몰라서 부처님께 물어보았습니다. 부처님께서 그에게 동쪽으로 가야 한다고 일러주시
며 도중에 나타날 수 있는 갈림길에 대해 말씀해주시는 한편 그가 제대로 기억하지 못할까
염려하여 친히 노선도까지 그려주셨습니다. 그 사람은 부처님의 가르침을 듣고는 동쪽으로
가는 것이 아니라 제자리에서 맴돌며 감격해서 말했습니다. “이것이야말로 진정으로 올바른 견지로구나! 부처님은 참으로 위대하시다. 부처님은 이런
견지를 아는데 나는 왜 몰랐을까? 나는 부처님과 무슨 차이가 있을까? 부처님은 이를 어떻
게 아셨을까? 이렇게 중요한 가르침이니 달달 외워야겠다!”
만약 이 사람이 계속 제자리에서 맴돌며 머릿속에서는 온갖 지식과 지견만 형성하여 자신
이 법보(法宝)를 얻었다고 생각하면서 정작 동쪽으로는 한 걸음도 떼지 않는다면 부처님께
서 그에게 주신 가르침은 아무런 의미도 없습니다. 그리고 부처님께서 가르치는 방식 또한
오직 그를 대상으로 한 것이기에, 만약 내일 길을 묻는 이가 원숭이거나 혹은 바다의 거북
이라면, 부처님께서 일러주신 길은 산길이거나 혹은 바닷길이었을 것입니다. 만약 새라면
공중으로 날아가라고 하셨겠지요.
그러므로 불법에는 정해진 법이 있어서 배우는 그런 것이 아닙니다. 부처님께서 말씀하신
모든 것은 단지 여러분이 의구심을 내려놓고 맹점을 깨달아 여기에 대해 알아듣자마자 집착
을 버리고 곧바로 실천하게 하기 위함입니다. 방금 그 중생처럼 마땅히 즉시 동쪽으로 가야
만 부처님의 간곡한 가르침이 헛되지 않을 수 있습니다. 그렇지 않으면 그 지도는 휴짓조각
이나 다름없습니다.
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同样的道理，如果修学佛法的人把佛法当成理论研究、供奉，认为得到了无上真理，却没有放下一丁点的欲望、执着，没有行菩萨道，就是着了法相。如果这样修行，是没有办法成就最后的目标——无上正等正觉的。反之，如果有众生听到佛说：“众生本来是佛，佛法是虚妄的，一切相都虚妄不实”这样的言论，认为可以“无修”、“无证”，不再听闻佛理，而且不修福德、不惧因果，一切随顺自然，所做就是随缘，就可成就无上正等正觉，这即是着了“非法相”。众生的妄心迷梦，还需依止佛的正知正见，精进修行才可以醒过来。醒来后才知一切相虚妄，整个修证也是在梦中所行。
같은 이치로, 불법을 배우는 사람이 불법을 이론 연구나 숭앙의 대상으로만 삼고 최고의
진리를 얻었다고 생각하면서도, 정작 욕망이나 집착은 조금이라도 내려놓지 않고 보살도를
행하지 않는다면, 이는 바로 법상에 집착하는 것입니다. 만약 이렇게 수행한다면 궁극적 목
표인 무상정등정각을 성취할 수 없습니다. 반대로 어느 한 중생이 부처님께서 “중생은 본래 부처이다. 불법은 허망하며 모든 상은
모두 허망하여 실체가 않다.”라고 하신 말씀을 듣고 ‘수행할 필요도 없고 증득할 필요도 없
다’고 여겨 더는 불법의 이치를 듣지 않고 복덕도 쌓지 않으며 인과도 두려워하지 않고, 그
냥 모든 것을 인연에 맡기기만 하면 곧 무상정등정각을 성취할 수 있다고 여긴다면, 이것은
바로 ‘비법상‘에 집착하는 것입니다. 중생의 허망한 마음과 미혹된 꿈은 여전히 부처님의 정
지견(正知見)에 의지해서 수행을 정진해야만 깨어날 수 있습니다. 깨어난 뒤에야 비로소 모
든 상이 허망하고 모든 수행과정 또한 꿈속에서 행한 일이었음을 알게 됩니다.
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佛在这一品的最后，对他的阿罗汉弟子们说了一个比喻：把佛法比作渡河用的船，告诉弟子们不应着法相。说：“过了河，船就应该舍去，不应该背船上岸。”如果连帮众生度过生死之河的佛法也应适时舍去，那所有的令你轮回、经历苦难的不正见，更应该马上舍去。
부처님께서는 이 품의 마지막에 아라한 제자들에게 불법을 강을 건너는 뗏목에 비유하면
서 제자들에게 법상에 집착해서는 안 된다고 말씀하셨습니다. ‘강을 건넜으면 뗏목은 응당
버려야지 뗏목을 등에 지고 뭍으로 올라가서는 안 된다’고 말입니다. 중생을 도와서 생사의
강을 건너게 한 불법마저도 때가 되면 버려야 하는데, 하물며 그대를 윤회하게 하고 고난을
겪게 하는 모든 삿된 견지는 더더욱 즉시 버려야 하지 않겠습니까.