La Actitud Correcta Hacia la Vida Sexual
En todo el proceso de práctica y realización del Dharma, para quienes practican como laicos, llevar una vida sexual normal y regular — salvo durante períodos breves de retiro y abstinencia — no impide nuestra liberación final. Para el practicante laico, la desarmonía sexual es también un foco de conflicto familiar. En el plano de la realidad última, ni un solo polvo mancha; en la puerta de las diez mil prácticas, no se abandona ni un solo Dharma. En verdad, una vida sexual sana y plena de amor es igualmente una puerta de entrada al Camino. Algunos practicantes sienten aversión por la vida sexual; en realidad, es porque están absortos en la práctica y su corazón no está en el amor erótico, creyendo que su mente está en el Camino. Pero ¿dónde está el Camino? El Camino está en el instante presente. Si puedes entregarte plenamente al amor, entonces el amor erótico se convierte en una puerta del Dharma. Amar con plena y única devoción puede purificar y sublimar tus deseos. La sublimación del deseo transforma la sexualidad en una interacción e intercambio entre las dos energías del yin y el yang. Tú y tu ser amado podéis convertiros en una unidad de amor, sin distinción; entrando en el estado donde no hay yo ni otro.
La razón por la que no podemos tomar el amor erótico como puerta del Dharma es simplemente que no somos capaces de amar al otro con plena y única devoción. Solo sabemos poseer y disfrutar del placer y la estimulación que el otro nos brinda. Una vida sexual así no solo no ayuda a la práctica, sino que es más perjudicial que beneficiosa para el cuerpo. En realidad, muchos de nosotros no alcanzamos este nivel en el amor erótico. Pero si practicas como laico, a veces no puedes evitar la vida sexual. En ese caso, solo puedes esforzarte por concentrarte en el amor durante el acto. Si no puedes sentir pasión, piensa más en las virtudes cotidianas de tu esposo o esposa, recuerda los momentos en que se mostraron más adorables. Así dejas que tu corazón se llene de amor, sin concentrar la mente en los órganos sexuales; deja que tu mente se relaje, llénate en lo posible de ternura y amor, y no de agresión ni deseo de posesión. De este modo, únete a tu esposo o esposa en cuerpo, palabra y mente; que los cuerpos se fundan mutuamente, y en la mente no haya ningún concepto sexual, solo amor. Entonces, en ese instante, experimentarás la ausencia del yo y la alegría de una profunda absorción meditativa.
Hubo un tiempo en que rechacé la vida sexual durante un largo período, creyendo inconscientemente que eso consumiría mi energía y haría escapar el dan. Pero en el proceso posterior de práctica y realización, comprendí que la verdadera fuga es la fuga de la mente. Si en tu corazón aún hay lujuria impropia, si al ver a una persona hermosa aún te dejas llevar por fantasías, si aún tienes deseos, si aún te gusta complacer al sexo opuesto a tu alrededor, si aún anhelas poseer el amor de alguien del sexo opuesto, si aún deseas que todas las mujeres o todos los hombres del mundo te quieran, si aún te gusta crear atmósferas de ambigüedad, y demás. Entonces, aunque no tengas vida sexual — pues tu mente ya ha sido teñida por la lujuria — tu verdadero yin o verdadero yang igualmente se fuga, y de manera más grave que la fuga corporal. Porque la fuga de la mente es una fuga total a través de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente — es una gran fuga; la fuga corporal es una pequeña fuga. Si no se controla la lujuria mental y solo se atiende al comportamiento externo, es abandonar la raíz para perseguir las ramas; practicar el Budismo así es como intentar cocer arena para hacer gachas. Cuando tu mente trasciende el deseo sexual y el deseo erótico, solo entonces habrás verdaderamente agotado las fugas. Y esa trascendencia es la sublimación desde el amor pleno y único del ser ordinario hasta el amor universal. El amor pleno y único — sin pensamientos dispersos — no se refiere al apego obsesivo ni al amor no correspondido; significa que tu mente está completamente aquí y ahora, es decir, vivir en el momento presente.