真の修証仏法とは、自分自身の心を成長させ、昇華させ、変容へと至らせる過程であり、それによって私たちの心は真に成熟し、この世のあらゆる物事に対して寛容で、慈悲深く、博愛になることができる。そうでなければ、私たちはいつも身体だけが大きくなり、年齢だけが重なっても、心はいつまでも数歳の子どものままで、この世の些細なことにくよくよとこだわり、大きな玩具に愛着して手放せず、好きになった男や女に、幼い頃に親へ依存したように、泣きじゃくり、べったりと絡みつき、一歩たりとも離れたがらない。真に成長し、成熟した心は、この世のいかなる風雨にも泰然と立ち向かい、常に謙虚で穏やかで、楽観的に前を向く心持ちを保ち続けることができる。平凡であれ、偉大であれ、寵辱に驚かない。
仏はまた調御丈夫とも呼ばれる。彼の成熟し円満な智慧は、常に自分の心の状態を最良に整えることができる。私たちは年齢を重ね、身体は成熟しても、智慧はちっとも成長しておらず、かえって眼耳鼻舌身意の染着と、世事への執着が増えるばかりである。私たちは一見、賢く有能で、決して騙されず損もしていないように見えるが、その賢さと有能さは、かえって私たちにより多くの失意と煩悩をもたらす。私たちはほとんど毎日、自分自身を傷つけているのである。
心路の成長過程は、智慧が真に開かれることであり、それには修行が必要である。修行とは、すなわち私たちの誤った行いと見解を正すことであり、打坐や念仏といった法門は、ただ私たちが起心動念を整えるのを助ける道具にすぎない。
心路の成長過程は、時として一人の人間の成長過程に似ている。幼児期、反抗期、青春期、成熟期、円満期がある。
例えば、私が最初に仏法に触れたとき、打坐の中の境地、神通、師匠、仏典は、どれも光る玩具のように私の心を引きつけ、誘惑した。私は修証仏法の幼児期に入っていた。好奇心が私を一歩一歩、遊びへと引き込んでいき、自分がまったく新しい領域に入ったように感じた。その領域のすべては神秘的で、かつて私が想像もできなかったものばかりだった。私は自分自身を否定し始め、生活の中のゲームの法則を否定し始めた。この領域の前で、全世界が私の目の前で揺らぎ崩れそうになった。私は興奮して、かつて生命に対して抱いていたすべての肯定、価値観、人生観を投げ捨て、自分に属する宝物を発見した。私はそれに真っ向から飛び込み、自分のすべてを放棄してこの宝物と引き換えにしようと覚悟し、誰の忠告も耳に入らなかった。この世のすべては私にとって何の意味もなく、世俗のあらゆる言葉は私には空虚で無力で、壁紙のように蒼白かった。抵抗が大きければ大きいほど、私の原動力も大きくなり、修行の決意も固まっていくのを感じた。私はすぐに修行の第二段階、すなわち反抗期に足を踏み入れた。私は誰にも自分の選択を貶めることを許さなかった。
修行が日ごとに深まるにつれ、いつの間にか私は修行の青春期に入っていた。私は迷い始めた。迷いは主に「失う」ことの煩悩から来ていた。愛情、事業、友情、手を伸ばせば手に入る名利、虚栄、面子、自尊心などが、修行への投入に伴って少しずつ遠ざかっていくのを見て、心には恐慌と喪失感が湧き上がった。私はすべてを失っても怖くないと言っていたが、まだ覚悟はできていなかった。もともと自分にはどうしても手放せず、本当に捨てられないものがたくさんあったのだ。私は自分の選択が失うものに見合う価値があるのかどうかを疑い始めた。果ては、成道が本当にあるのかどうかまで。
修証仏法は、私の精力、時間、金銭のほぼすべてを占めていった。私は、自分はもっと多くの場合、パンやミルクを必要とし、子どもの就学問題を解決し、夫にもっと多くの気遣いと愛を注ぎ、両親に孝行し、どうすれば彼らに穏やかな晩年を過ごしてもらえるかを考えなければならないのだと思うようになった……生活の様々な難題が網のように私をすっぽりと覆いかぶさってきた。私は世俗と修行の狭間で生きていた。この時、私は仏法が自分に何の益ももたらすのを体験できず、放棄しかけていた。
しかし、仏法に対してようやく生まれたばかりのわずかな信心、浅薄な知見、たまたま味わったわずかな禅定の楽しさが、私をやめられなくした。生活の中のさまざまな煩悩に直面すると、頭を剃って逃げ出したくなる。誘惑に直面すると、心はまたうずうずと動き出す……習気と欲望が時時刻刻と流露するが、心の中ではすべてが無常であり、すべてが幻のようなものであり、自分が執着しているのだと分かっている。手に取ることもできず、手放すこともできない。毎日自分を放逸にしておき、それから反省し、翌日にはまた同じ過ちを犯す……多くの友人の前では、自分は修行者の顔をしており、世俗のことに対して責任を負わない言い訳ができる時には、流行りの理由が一つ増えるのだ。「自分は修行している」と。まったく人を欺き、己をも欺いている！
智慧は開かれておらず、見地は円融ではなく、仏法と生活を結びつけることができない。私も苦行を修めていた。山中での苦行はできるが、俗世にあっては苦労をしたくない。仕事に疲れたくもなく、いかなる圧力も受けたくもなく、いかなる責任も負いたくもない。そのため苦行は有為の選択、作為と執着となり、表現欲を満たすものとなってしまった。この円融ならざる見地によって、苦行もまた自分の福報を消耗するだけで、俗世で享楽することと何ら変わらず、苦行の功徳は生まれようがない。
私も布施をし、倹約した生活を送っていたが、自分の貪欲を同時に半分も減らしてはいなかった。それなら私の布施は何かを求める布施となり、倹約は吝嗇でけちなものとなり、功徳はごくわずかしかない。
心が真に変わっていないまま、こうした表面だけのことを常にしているため、より速く功徳を積むことができず、仏菩薩の助けや加持を体験できず、功徳がもたらす利益も体験できない。幼児期や反抗期に自分が仏法の寵児だと感じていたのなら、青春期には自分が生活の棄て子になったように感じた。この時期、心の歩みは一喜一憂の連続であり、修行の時間の大半は、装っているかのようで、いかにも聖人ぶった様子だった。
仏法への執着に従い、修証が深まり、特に定力が強まるにつれて、雑念はますます少なくなり、心境は清らかになり始め、心は広く開かれ、忍び、受け入れることができるようになり、一つのことに専念し始め、時折、今この瞬間を生きる喜びを体験することもでき、次第に修証の甘さを味わうようになった。すなわち、自ら法味を親しく嘗めたのである。まだ生活の中のすべてのことを仏法の智慧で解決できるわけではないが、迷うことの大半は習気と欲望の不浄によるものであり、自分はすぐに迷いや煩悩から自分自身を救い出せる。この世の本質が幻のようなものであることがますますはっきりと見えるようになり、志は高遠になり、多くの考えや見地を周囲の「愚か者」たちと話すのが億劫になった。世の中の人がみな酔っていて、ただ自分だけが醒めているという感覚があり、身心は清らかで、気節は凛としており、もはや一日三食のためや、この臭い皮袋の欲望を満たすために頭を下げることはない。金銭や名利は糞土のように見なし、食べ物の良し悪しや服装や身だしなみを分別して気にするのも億劫になった。たまに空腹になるのも常のことだが、生活に苦しみを感じることはなく、この世界への未練ももうほとんどない……私は次第に成熟期に入っていった。
この時期、習気と欲望はまだ取り除かれておらず、成道への貪欲と執着は、俗世における貪欲より聖なるものではなかった。しかも清らかさを貪り求め、世事に深く関わろうとせず、気に入った同道には得意げに語り、見地や理論は深遠で測り知れず、まるで仏菩薩の再来のようであり、「慢心」が影のように付き従う……
次第に、自分のこれらすべては当てにならないのだと思うようになる。俗世の多くの矛盾に、私たちはまだ清らかに向き合い、調和的に処理することができず、時には欲望と習気に鼻面を引かれることもあり、他人が自分をどう評価し、どう見ているかも気にしている。ただ、ある問題についてはもう細かいことにこだわらなくなっただけだ。しかし「我執」はまだ破れていない。一つの「我」が常に自分を妨げており、宇宙、自然、衆生と真に合一することができない。すなわち「道と合一する」ことができない。もし衆生と合一し、無我相・無人相・無衆生相に達することができなければ、私たちは実はいつまでも万法の源を真に究め尽くすことはできず、万物万事の本質、真相を真に徹底的に明らかにすることもできない。「廬山の真の面目を知らず、ただ身のこの山中にあるがゆえなり」。そして我執を破るには、私たちは博愛と慈悲を持たねばならない。円満になりたければ、あなたが話すのも億劫なあの「愚か者」たちだけがあなたを助けることができ、衆生だけがあなたを成就させることができる。私たちは円満期に入り始める。覚照は朗らかにして、自分の一つひとつの起心動念を徹底的に正す。骨を削って毒を療し、命を捨てて義を取るような感覚だ。自己が死ななければ、大道は現れない。私たちは俗世に戻り、心の歩みは新たに始まり、平凡で普通になる。平凡の中から偉大さを体得し始め、真に無私に衆生に利益をもたらす菩薩になり始める。同体大悲、無縁の慈が、俗世の一つひとつの些細な場面の中で生じる。
この時になって初めて、真の功徳が生まれ、功徳の利益が瞬時に顕れる。
水は流れ、花は開く
楊寧