II. Die Reise der spirituellen Entwicklung
Vertiefung der Praxis und häusliche Spannungen (1of2) — Der lebendige Weg
Selbst wenn ich nicht saß, spürte ich die Gegenwart des Lehrers überall und jederzeit. Jede Stunde jedes Tages lebte ich in einer Atmosphäre der Vertrautheit, Wärme und Fürsorge. Mein Herz war so süß wie das eines Mädchens bei seiner ersten Liebe, oder wie das eines Kindes, das immer bereit ist, sich in die Arme der Mutter zu schmiegen. Jeden Tag quetschte ich jeden verfügbaren Moment außerhalb des absolut Notwendigen für das Sitzen heraus, denn nur im Samadhi konnte ich ihn sehen und hören. So wurde die Hausarbeit immer weniger erledigt: keine Zeit, die Zimmer aufzuräumen, und oft wurde das Kochen vergessen. Die Außenwelt schien kein Interesse zu verdienen. Alles, was ich wollte, war Zeit, um in die Stille einzutreten und beim Lehrer zu sein.
Natürlich war der Erste, der unzufrieden war, mein Mann. Er fühlte sich plötzlich vernachlässigt. Wir waren weniger als zwei Jahre verheiratet, er war ein Jahr älter als ich. Neben den unaufgeräumten Zimmern und dem vernachlässigt aussehenden Kind hatte ich kein Interesse mehr an körperlicher Intimität. Ich dachte nicht an eine Regel, dass Praktizierende Enthaltsamkeit üben sollten. Ich hatte einfach kein Verlangen mehr danach. Und von da an begann ich, mich vollständig vegetarisch zu ernähren. Sobald ich Fleisch sah, wurde mir schon übel, und das Essen von tierischen Produkten verursachte leichte Durchfälle. Mein Mann kaute sich bei jeder Mahlzeit durch Grünzeug, und jeden Abend, wenn das Kind eingeschlafen war, wandte ich mich nach Süden und saß. Er wurde rastlos, leidend und verloren. Im Innern empfand ich tiefe Reue ihm gegenüber, wusste aber nicht, was ich tun sollte. Der Drang zu üben hatte jeden Winkel meines Lebens beansprucht. Ich hatte einfach keine Möglichkeit, aufzugeben, es gab keinen anderen Weg. Es war, als wäre ich von einer enormen Anziehungskraft hineingezogen worden, und einmal eingetreten, war ich nicht mehr Herrin meiner selbst. Es schien eine mächtige Kraft hinter mir zu sein, die mich vorwärts drängte und den Rückzug unmöglich machte.
Ich fand einen Moment, um meinem Mann von meiner Sitzpraxis und meinen Erfahrungen zu erzählen. Wie sehr hoffte ich, dass er mich verstehen und mir glauben würde. Er lächelte nur und sagte: „Erzählst du mir ein Märchen? Ich bin kein Kind. Ich bin sicher nicht der Einzige, der so etwas sagen würde, niemand wird dir glauben, wenn du das erzählst. Sprich mit niemandem über diese Dinge.” Ich fühlte tiefe Enttäuschung. Ich wusste, dass der Versuch der Verbindung gescheitert war.
Im Samadhi vollendete ich schnell alles, was mir der Lehrer übertragen hatte. In den darauffolgenden Sitzungstagen ging ich nicht zurück, um das Gelernte zu wiederholen. Der Lehrer begann mir zu sagen: Achte nicht auf die meditativen Zustände, die auftauchen. In jener Zeit tauchten gelegentlich beängstigende Bilder auf, zum Beispiel, da mich Spinnen erschreckten, sah ich oft Spinnen, die in der Meditation über meinen ganzen Körper krochen. Je ängstlicher ich wurde, desto größer wurden sie. Wenn ich dachte “Bitte nicht auf meinen Kopf klettern,” dann war in einem Augenblick mein Kopf und Gesicht bedeckt von riesigen Spinnen. In solchen Momenten erinnerte ich mich immer an eine Zeile aus dem Diamant-Sutra: “Alle bedingten Phänomene sind wie ein Traum, wie eine Illusion, wie eine Blase, wie ein Schatten, so soll man sie betrachten.” Damit entspannte sich mein Geist, wandte sich dem Sutra-Vers zu, und die Spinnen, die meinen Körper bedeckten, verschwanden spurlos.
Nach einiger Zeit wurde ich fähig, gleichgültig gegenüber allem zu sitzen, was in der Meditation auftauchte, erschreckend oder schön, alles hatte nichts mit mir zu tun. Die Erfahrungen wurden weniger, aber ungerichtetes Gedankengeplapper nahm zu und machte es manchmal schwierig, in den Samadhi einzutreten. Der Lehrer sagte mir: “Versuche nicht, Gedanken zu verwalten. Lass sie wie Wasser an dir vorbeifließen, beobachte sie ruhig ohne sie als gut oder schlecht, schön oder hässlich zu beurteilen. Beobachte einfach.” Auf diese Weise wurde ich ein Zeuge. (In dieser Zeit musste ich nicht mehr in den Samadhi eintreten, um mit dem Lehrer in Verbindung zu treten, ich konnte ihn jederzeit sehen und mit ihm kommunizieren.)
Je fortgeschrittener meine spirituelle Praxis wurde, desto mehr eskalierten die Familienspannungen. Mein Mann und ich hatten kleine Reibereien. Wir waren inzwischen in eine neue Wohnung gezogen, mit finanzieller Unterstützung meiner Familie, was unsere Lebensbedingungen erheblich verbesserte. Ich hatte auch eine junge Haushälterin eingestellt, um bei der Kinderbetreuung zu helfen. Die Unzufriedenheit meines Mannes intensivierte sich. Ich wusste, dass meine Leistung auf der häuslichen Front in jener Zeit schlecht war, obwohl ich alles gab, konnte ich meiner Familie und ihm noch nicht mehr bieten. Am wichtigsten war, dass er deutlich sehen konnte, dass mein Herz nicht zu Hause war, nicht bei ihm und dem Kind. Ich glaubte, ich würde meine Familie lieben, wusste aber nicht, wo mein Herz eigentlich hing. Was die Dinge noch schlimmer machte, war, dass mein Temperament schärfer wurde. Wenn mein Mann etwas Stacheliges oder Sarkastisches sagte, hätte ich es vorbeiziehen lassen sollen, wie ich meditative Zustände vorbeiziehen ließ. In der Theorie ja. In der Praxis war es sehr schwer. Ich hatte weniger Geduld als zuvor, wurde leichter reizbar und hatte ein aufbrausendes Temperament. Ich konnte klar in den Augen meines Mannes lesen, dass er vermutete: Wie kann jemand, der buddhistischer Praktizierender nur so enden? Sie muss vom Weg abgekommen sein. Ich dachte mit einer Art selbstgerechter Gewissheit: Der Weg der spirituellen Praxis hat keine festgelegte äußere Form, Dies ist der lebendige Weg, und er sieht genau wie ich jetzt aus. Selbst ich wusste, dass es nur Rationalisierung war. Mein Zorn war kein Ausdruck von Weisheit. Es war der Ausbruch habitueller Tendenzen, Gier, Zorn, Verblendung, Stolz und Zweifel.
Der Lehrer sagte mir, ich solle das Gebot der geduldigen Ausdauer üben. Ich fragte ihn schmerzhaft: “Warum werden manche Menschen das nicht glauben, was ich sage, selbst Menschen, die wirklich gütig sind und starke spirituelle Wurzeln haben?” Er lächelte und tröstete mich: “Hast du manchmal eine Unwahrheit gesagt? Die karmische Folge falschen Redens ist genau das.” Ich dachte sorgfältig nach, ich konnte nicht sicher sein, nie eine Unwahrheit gesagt zu haben. Ich konnte nur beschließen, es von nun an nicht mehr zu tun. Ich fragte den Lehrer, wie man geduldige Ausdauer übt. Er sagte: “Streite nicht über Recht und Unrecht, wenn Dinge passieren, klammere dich nicht an Urteile über Gut und Böse, Schönheit und Hässlichkeit im täglichen Leben. Alles, was jetzt um dich herum passiert, ist etwas, das du tragen musst und sollst. Nicht nur sollst du nicht mit deinem Mann streiten, du darfst auch keinen Groll in deinem Herzen entstehen lassen. Das ist das Gebot, dass du auf diesem Stadium unbedingt halten musst.”
Ich versuchte sofort, den Worten des Lehrers zu folgen, hörte auf, mit meinem Mann zu streiten. Was auch immer er sagte, ich bemühte mich, ruhig zu bleiben, einfach still zuzuhören, es in einem Ohr hinein und im anderen hinaus gehen zu lassen. Leicht gesagt. Innen gab es immer noch Stürme. Verletzung, Zorn und Groll zerrissen mein Herz, meine Augen füllten sich mit Tränen.
Aus einem Gefühl von Verlust oder vielleicht Trotz hörte mein Mann auf, mir und dem Kind Aufmerksamkeit zu schenken. Er kam sehr spät nach Hause, manchmal nachdem er getrunken hatte. Gelegentlich kam er gar nicht nach Hause.