II. El recorrido del cultivo espiritual
Profundización de la práctica y conflictos familiares (2 de 2) — El límite de la resistencia
Mi práctica seguía siendo diligente, pero mi estado emocional era excepcionalmente malo y mi equilibrio interior se alteraba con frecuencia. A veces miraba al adorable niño, miraba este hogar, y pensaba en abandonar la práctica espiritual. ¿Para qué perder todo lo que tenía ahora por la práctica? Seguía respetando profundamente al maestro, pero había perdido el apego de antes. El cuidado del maestro hacia mí era el mismo de siempre; no me daba grandes lecciones, y a veces incluso me decía que saliera de compras y me comprara ropa nueva para equilibrar mi estado de ánimo. Decía que en este período, cualquier método que pudiera mantener el equilibrio de tu corazón es el mejor método del Dharma.
Durante ese tiempo, a pesar de tener al maestro, al levantarme de la meditación seguía sintiéndome confundida, desorientada, agraviada, angustiada, agotada y perdida. Comencé a examinarme una y otra vez, a preguntarme por qué practicaba, qué era lo que realmente quería. Me veía a mí misma con más claridad que antes: los deseos y los hábitos kármicos que se ocultaban en mi interior. No era diferente de los demás, y sentía que cuanto más practicaba, más retrocedía.
Sentía que no tenía ni una pizca de sabiduría, que incluso la inteligencia ordinaria de antes había desaparecido. Me volvía cada vez más confusa, sin dirección en la vida, sin saber qué hacía cada día ni qué me esperaba en el futuro. Alcanzar la Budeidad era para mí solo un concepto vago. ¿Qué es un Buddha? Cada vez lo entendía menos. Solo escuchaba cada día lo que el maestro decía y lo seguía al pie de la letra. Ya no tenía ningún pensamiento propio en mi corazón; me sentía torpe y estúpida. Sin embargo, mi confianza y respeto hacia el maestro eran constantes, sin la menor duda. Durante ese período, las enseñanzas del maestro se centraban únicamente en ayudarme a mantener la serenidad del corazón, y en segundo lugar, en observar el precepto de la paciencia.
Sentía que observar los preceptos era verdaderamente algo doloroso. Guardar silencio con la boca era posible, pero no dejar surgir ni el más mínimo pensamiento de odio en el corazón era muy difícil. Aun así, hacía todo lo posible. Pensaba que si podía lograrlo una vez, podría lograrlo dos. Esta comprensión venía de mis primeras experiencias en la meditación: cuando entraba en samadhi, me sentía muy bien.
Poco a poco me di cuenta de que haber podido entrar en samadhi desde el principio de mi práctica dependía enteramente de la gracia del maestro. Además, mi mente estaba relajada y sin ningún obstáculo conceptual. Más tarde, cuando empecé a tomar la meditación demasiado en serio, ya no podía sentarme con tranquilidad. En la práctica posterior, los pensamientos dispersos también aumentaron; después de solo cuarenta minutos sentada (siempre en postura de medio loto), las piernas comenzaban a doler. El maestro me decía que no me levantara, que lo soportara segundo a segundo. Y el maestro a mi lado no dejaba de animarme: aguanta un segundo más, un segundo más… El dolor fue desplazándose gradualmente desde los tobillos hasta los muslos, circulando entre esos dos puntos, y a veces era tan intenso que me brotaba sudor en la frente… De repente el dolor desapareció. En un instante, una sensación de bienestar se extendió por ambas piernas y por todo el cuerpo. El maestro dijo que después de soportarlo así unas cuantas veces ya no volvería a doler, aunque a veces podría haber entumecimiento. Apliqué esta experiencia a la observancia de los preceptos: cada vez que estaba a punto de enfadarme, me decía a mí misma que aguantara un poco más, soportando segundo a segundo.
Pero si no tenemos la sabiduría para ver la naturaleza real de las cosas y finalmente acogerlas y resolverlas, la paciencia es solo temporal. Y la paciencia humana tiene un límite: cuando se llega a cierto punto, toda la paciencia acumulada estalla en un instante, y uno, como quien sacude un racimo de uvas, recuerda de golpe todo lo que ha tenido que soportar y lo ajusta todo de una vez.
Eso fue exactamente lo que me ocurrió: el estallido repentino de mi ira fue como una locura. Arrojé todas las enseñanzas del maestro al olvido, y también olvidé toda la educación que mis padres me habían dado. Pronuncié palabras soeces e incluso llegué a romper algunos objetos de la casa. Mi esposo me miró con total desdén. Después de aquella hazaña, me calmé y me rebajé hasta no valer nada; no tenía cara para volver a comunicarme con el maestro. El maestro no me reprendió; solo me consoló y dijo: «Lo que ya pasó, no lo sigas pensando. Lo que ocurrió ya fue un error; si además lo sigues guardando en el corazón, ¿no sería error sobre error? Hija, la energía en tu interior es muy grande; hasta ahora tu práctica ha comenzado a transformar los canales de qi y los meridianos, y no puedes controlar tus pensamientos y emociones, lo cual es muy peligroso. A partir de ahora, cada año debes apartar un tiempo para alejarte del mundo mundano, ir a las montañas y dedicarte exclusivamente a la práctica, para completar la transformación de los canales de qi y los meridianos. Te avisaré del momento y el lugar cuando llegue la hora.»