VII. Avoir une vision juste d’un maître éveillé est la seule façon d’en tirer un bénéfice ultime
1. Tout d’abord, n’ayez pas des attentes trop élevées envers un maître éveillé. Dans notre esprit, un tel maître doit forcément être saint, sage et compatissant. Or, la plupart des maîtres éveillés ont seulement atteint la vue juste, mais leurs tendances habituelles et leurs désirs ne sont pas totalement purifiés. Cette purification complète nécessite une transformation physiologique. Cependant, leur vue est amplement suffisante pour vous guider sur le droit chemin de la pratique, vous évitant ainsi de vous égarer.
2. Tous les maîtres éveillés ne sont pas capables de connaître parfaitement les capacités de tous les êtres sensibles pour enseigner selon les besoins de chacun. Ne rejetez pas un maître simplement parce qu’il ne parvient pas à résoudre le problème auquel vous faites face actuellement ; regardez plutôt si ses enseignements bénéficient à la majorité des gens.
3. N’espérez pas que le maître éveillé sache tout faire. Il est très rare de rencontrer un maître dont la pratique et la réalisation sont parfaitement accomplies à la fois dans la voie supramondaine et dans la voie mondaine ; d’ailleurs, certains maîtres monastiques sont très maladroits lorsqu’il s’agit de gérer des problèmes de la vie courante. Les maîtres éveillés passent eux aussi par un processus pour atteindre la perfection ; ils ont également besoin de la compréhension et de la tolérance des autres.
4. Si vous avez la chance de rencontrer un maître parfaitement accompli à la fois dans le monde et au-delà du monde pour guider votre cultivation et votre réalisation, c’est véritablement une bénédiction rare. Chérissez vos connexions karmiques et vos mérites, et pratiquez avec diligence. N’utilisez pas vos six sens (l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps et le mental) pour juger ou discriminer les actions du maître.
5. Si, au cours de notre pratique, nous pouvons constamment nous introspecter, chercher les problèmes et nos propres défauts en nous-mêmes, alors nous ne manquerons pas de bons amis spirituels autour de nous. Bien que chacun autour de nous ait des tendances habituelles et des désirs, leurs critiques à votre égard sont précisément là pour vous rendre parfait depuis différentes perspectives. Si vous avez la capacité d’accueillir toutes sortes de reproches, alors tous les êtres sensibles peuvent contribuer à votre accomplissement. La seule différence est qu’ils utilisent leurs tendances habituelles et leur attachement, tandis que le maître éveillé utilise la sagesse.
6. Les maîtres éveillés ne sont pas tous pleins de compassion et dotés de pouvoirs surnaturels.
La véritable émergence de la compassion est très difficile. Lorsque le cœur d’une personne s’est stabilisé dans sa propre nature originelle, si la compassion ne s’éveille pas, elle n’aura absolument aucune envie de sauver les êtres ou d’entreprendre l’œuvre de propager le Dharma. L’avidité, la colère, l’ignorance, l’orgueil et le doute des êtres sont beaucoup trop lourds, et leur attachement est trop grand. Un maître éveillé qui n’est pas encore parfait ne possède pas beaucoup de moyens habiles ; les désirs et les exigences sans fin des êtres finiraient par crucifier n’importe quel maître. Le cœur du maître est revenu à la simplicité, il a compris le véritable sens de l’ordinaire. Ses exigences vis-à-vis de ce monde sont devenues extrêmement basses : un repas par jour, une gorgée d’eau, une simple hutte, cela lui suffit pour s’établir n’importe où dans le monde et y passer sa vie tranquillement. C’est peut-être le mode de vie qui correspond le mieux à ses « tendances habituelles ».
Par conséquent, si un maître éveillé n’est pas encore assez parfait, il ne peut pas véritablement expérimenter l’état d’amour inconditionnel et de grande compassion universelle ; il ne peut pas ressentir la souffrance des êtres comme sa propre souffrance, ni leur joie comme sa propre joie. C’est pourquoi, dans ce monde, vous ne pouvez pas voir de véritables Bouddhas et Bodhisattvas sous leur forme formelle. Car même un maître parfait doit porter les obstacles karmiques des êtres sensibles et manifester les signes de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Après avoir atteint la libération parfaite, il deviendra véritablement un être sensible : si les êtres souffrent, il souffre. Il ne fait plus de distinction entre être libéré et ne pas l’être ; il ne veut pas ou n’a plus besoin de transformer les afflictions en Bodhi. Sa souffrance est bien réelle, mais la source de cette souffrance vient des autres êtres, et non de ses propres désirs. Si l’on ne regarde pas sa vue, son comportement ressemble davantage à celui d’une personne ordinaire. Seulement, qu’il soit dans le plaisir ou dans la souffrance, il restera toujours en paix et complètement libre.
Quant au maître éveillé véritablement parfait, les manifestations de sa compassion sont très diverses, et les êtres ne peuvent pas déterminer s’il est compatissant ou non en se basant uniquement sur son comportement. Sa compassion prend parfois la forme de frapper, de gronder, de tuer, ou de n’importe laquelle des cinq émotions (avidité, colère, ignorance, orgueil et doute). Pour un maître parfait, ce ne sont que des formes d’expression, qui n’ont rien à voir avec des tendances habituelles. La véritable compassion est l’égalité de la nature et de l’apparence basée sur une pénétration claire de la cause et de l’effet. Tant qu’une action est en accord avec la Voie, elle est appelée compassion. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons comprendre depuis la perspective des sentiments humains.
Les pouvoirs surnaturels ne sont qu’un sous-produit du processus de réalisation du Dharma. Une personne possédant des pouvoirs surnaturels n’est pas nécessairement un maître éveillé, mais un maître qui a de l’accomplissement dans sa réalisation possédera certainement des pouvoirs. Ne soyez pas obsédé par les pouvoirs surnaturels et ne les recherchez pas ; n’exigez pas d’un maître éveillé qu’il en possède. Voir la Voie, réaliser la Voie et accomplir la Voie sont les trois étapes de la pratique et de la réalisation. Après avoir vu la Voie, la vue est véritablement établie, et l’on peut déjà être qualifié de maître éveillé. Réaliser la Voie signifie que le corps et l’esprit réalisent véritablement cette vacuité ; c’est au cours de ce processus que les pouvoirs surnaturels apparaissent. Accomplir la Voie, c’est être capable d’appliquer parfaitement ce qui a été réalisé dans la vie quotidienne, que ce soit dans la voie supramondaine ou mondaine. Un tel maître est un maître éveillé véritablement parfait. En propageant le Dharma, il peut offrir beaucoup plus de moyens habiles aux êtres. Son cœur est en communion avec les Bouddhas et Bodhisattvas, et le pouvoir de bénédiction de son corps, de sa parole et de son esprit est immense.
Puissions-nous, tous ceux qui pratiquent le Dharma, accumuler de nombreux mérites et vertus, afin que lorsque nous rencontrerons un maître éveillé, notre avidité, colère, ignorance, orgueil et doute, ainsi que notre propre aveuglement, ne créent pas des conditions adverses bloquant notre Voie, nous faisant ainsi passer à côté de lui. Dans cette période de la fin du Dharma, un maître éveillé tout comme un bon disciple sont extrêmement rares.