II. Le parcours de la pratique
La Voie de la Guérison et la Transformation de l’Énergie (1/2) — Rencontre avec Manjusri
Mon maître m’a informée pour la deuxième fois que nous allions faire un pèlerinage au mont Wutai. Cette fois, presque personne dans ma famille ne s’y est opposé. En effet, le mont Wutai n’était qu’à un peu plus de deux heures de route de chez moi, et la durée du voyage était courte, seulement une semaine. J’y étais déjà allée une fois auparavant, mais ce n’était que pour du tourisme ; j’avais acheté quelques souvenirs et j’étais rentrée. Cette fois, bien sûr, c’était différent. Ma sœur aînée était également très enthousiaste ; elle a pris une semaine de congé pour nous accompagner, mon petit frère et moi.
À notre arrivée au mont Wutai, nous avons d’abord trouvé une petite auberge pour nous installer, puis nous sommes allés nous recueillir au sommet Pusa Ding (le Sommet du Bodhisattva). Alors que nous faisions nos prosternations dans le hall principal de Pusa Ding, un jeune garçon est soudainement apparu devant nous et a dit : « Le Bodhisattva Mañjuśrī n’est pas là aujourd’hui. Il m’a demandé de te dire qu’il reviendra demain, au moment de la pleine lune. » Nous avons ensuite poursuivi notre pèlerinage jusqu’à Dailuo Ding.
Le lendemain soir tombait précisément le quinzième jour du mois lunaire, la pleine lune. Je me suis dit que je n’avais jamais vu le Bodhisattva Mañjuśrī et qu’il fallait absolument que je l’attende ce soir-là pour le voir. J’ai commencé la méditation assise à onze heures du soir, face à la fenêtre. À travers la vitre, je pouvais voir le ciel nocturne dégagé et la lune brillante suspendue dans les airs. Je ne me souviens plus si j’étais entrée en samadhi ou si j’avais les yeux ouverts, mais j’ai soudain vu un petit point noir qui semblait se déplacer depuis la lune dans ma direction. En un instant, la vitre de ma fenêtre a été baignée d’une lumière blanche, et j’ai vu le Bodhisattva Mañjuśrī, assis majestueusement sur un lion bleu, entrer par la fenêtre. J’étais complètement stupéfaite. C’était d’une beauté inouïe ! Si la chose la plus magnifique que j’aie jamais vue auparavant était les nymphes célestes, comparée à l’apparition du Bodhisattva Mañjuśrī, cela semblait déjà trop ordinaire. Dans cette lumière brumeuse, Mañjuśrī est apparu sous une forme masculine, paré de vêtements majestueux et somptueux, tenant une flûte traversière qu’il portait à ses lèvres pour jouer. Le lion bleu était recroquevillé à ses pieds. La flûte semblait jouer, mais je n’entendais aucun son.
J’ai demandé : « Que jouez-vous, Bodhisattva ? »
Mañjuśrī a répondu : « Je joue tous les sons du monde… »
Mañjuśrī a ensuite semblé me demander si tout allait bien. J’ai répondu que tout allait très bien. Je lui ai dit que je comptais faire le pèlerinage des cinq sommets le lendemain. Une dizaine de minutes plus tard, l’image de Mañjuśrī a disparu de la pièce.
Les cinq terrasses du mont Wutai sont construites sur cinq sommets distincts, représentant les cinq sagesses de Mañjuśrī. Le pèlerinage à Dailuo Ding est considéré comme le « petit pèlerinage », tandis que se rendre sur les cinq sommets est le « grand pèlerinage ». À l’époque, des routes sinueuses étaient en construction sur les cinq montagnes, et les voitures ne pouvaient pas y monter. Nous avons loué un tricycle motorisé modifié, et la route était très difficile. À l’exception de la Terrasse du Nord, où le tricycle ne pouvait pas accéder, nous avons pu monter jusqu’au sommet des quatre autres terrasses en véhicule, consacrant une journée à chaque montagne.
Cinq jours plus tard, le soleil nous avait fait peler le visage à tous les trois. En effet, pendant notre ascension des cinq sommets, nous avions également visité tous les temples le long du chemin. Tant qu’un monastère figurait sur la carte, nous devions y entrer. Même s’il n’en restait que des ruines, mon maître exigeait que j’aille y jeter un coup d’œil. Il disait que c’était pour créer de vastes affinités karmiques. À l’époque, mes mains me démangeaient tous les soirs en rentrant. Ma peau était couverte de minuscules cloques denses. De plus, ma main gauche, qui n’avait pourtant pas été brûlée, a commencé à réagir comme la droite : la peau devenait rouge, s’ulcérait et suintait, mais la douleur et les démangeaisons restaient supportables. Mon maître m’a expliqué que mon corps expulsait des toxines. Il m’a conseillé de manger moins, voire de ne pas manger du tout si possible, de boire beaucoup d’eau, de manger des fruits et des légumes, et de méditer davantage. Il fallait que je garde l’esprit calme et serein, sans me mettre en colère, pour limiter la formation de nouvelles toxines dans mon corps.
À mon retour du mont Wutai, j’ai ressenti un malaise physique intermittent. Souvent, je n’avais ni envie de manger ni de boire, mon corps était mou et sans force, et je faisais de légères fièvres. Mais après quelques jours de repos au lit, tout redevenait normal. Mon maître a dit que mes canaux d’énergie se transformaient. Il m’a expliqué que pour qu’une personne achève la transformation de ses canaux d’énergie, elle doit renaître et se métamorphoser une centaine de fois à des degrés divers, et que l’énergie requise pour cette transformation suffirait à faire exploser plusieurs planètes. Je méditais plus de deux heures par jour. Pendant un certain temps, mon maître a exigé que je fasse au minimum huit heures de méditation assise par jour, alors je trouvais chaque minute possible pour m’asseoir. Tant que j’accumulais huit heures dans la journée, je considérais ma mission accomplie.
Cependant, mon maître a dit que cette énergie était encore loin d’être suffisante. Le problème principal était qu’une fois sortie de la méditation, le moindre mouvement de mon esprit consumait la majeure partie de l’énergie accumulée. C’est pourquoi le maître a dit : « Pour transformer les canaux d’énergie, il faut d’abord transformer l’esprit. À mesure que l’esprit se vide, l’énergie peut s’accumuler. Ce n’est que lorsque l’esprit ne s’attache plus à rien que l’énergie cesse de se dissiper massivement. » En temps normal, une petite partie de l’énergie accumulée pendant ma méditation était consommée par les six sens, mais dès que l’esprit s’agitait, la plus grande partie s’évanouissait. Même si nous parvenons à rester calmes toute la journée, si nous n’atteignons pas un état sans attachement ni préoccupation, cela ne permet au mieux que d’ouvrir une partie des canaux. S’ils ne sont pas transformés, les canaux ouverts se boucheront à nouveau. Nous errons souvent dans ce cycle.
D’après ma propre expérience de pratique et de réalisation, j’ai découvert qu’au début, le canal central, le canal gauche et le canal droit, tels qu’ils sont décrits dans le bouddhisme ésotérique, ne peuvent pas être entièrement vus. Ils sont remplis de sang, enchevêtrés avec d’innombrables méridiens et mêlés aux organes internes ; les voies énergétiques sont très encombrées. Lorsque le niveau de réalisation atteint un certain stade, les canaux commencent à se purifier, ils prennent un peu de forme et s’ouvrent parfois. En continuant la pratique, les canaux commencent à se remplir de lumière (lorsque nous accumulons de l’énergie jusqu’à un certain point, elle se transforme en lumière). C’est alors que les canaux central, gauche et droit se révèlent pleinement, exactement comme décrit dans les textes : le canal central émet une lumière bleue et rouge. Puisque tous nos organes sont rattachés aux canaux, une fois les canaux d’énergie ouverts, il est normal que les organes subissent un léger déplacement. Mais ce mouvement est si subtil qu’il est impossible de le percevoir de l’extérieur. Le principal enchevêtrement entre la multitude de méridiens et les trois canaux centraux se trouve au niveau des chakras. Ces chakras s’ouvrent à différents degrés au fur et à mesure que les canaux se transforment. À chaque chakra ouvert, de nouveaux pouvoirs spirituels apparaissent. Il est très difficile pour une personne ordinaire de tous les ouvrir ; parfois, même en pratiquant bien, on n’en ouvre qu’une partie.
Les canaux énergétiques de notre corps sont aussi nombreux que les rivières sur la Terre, impossibles à compter. Si les canaux sont tous ouverts et transformés, alors chacune de nos cellules est simultanément transformée en lumière. Cela dépasse largement le cadre des cinq yeux et des six pouvoirs spirituels : on peut alors se rassembler pour prendre forme, ou se disperser pour devenir de l’énergie pure.
Le corps et l’esprit sont interdépendants. La plupart des gens ne peuvent que commencer par la transformation de la conscience mentale pour ensuite espérer atteindre la transformation physiologique. Mais si une aide extérieure intervient, il est parfois possible de passer par la transformation physiologique pour, en retour, influencer la conscience mentale. Mon propre processus de réalisation relève de ce deuxième cas.
Pendant cette période, que ce soit en samadhi ou dans mes rêves, je recevais souvent la visite de petits animaux qui venaient demander mon aide, généralement pour échapper à un désastre imminent ou pour que je les aide à se libérer. Il y avait surtout des serpents et des renards. Ils m’apportaient souvent du ginseng, des champignons Lingzhi ou d’autres trésors en guise de remerciement. Et, tout en étant en méditation profonde, je mangeais ces offrandes pour augmenter ma propre énergie. Une fois, un serpent noir, court et épais, est venu m’offrir un trésor. Il a recraché une perle vert foncé. J’ai pensé que c’était l’essence même du serpent (son élixir interne) et que si je la prenais, il mourrait. À ce moment-là, une voix a résonné : « Attrape-la vite et avale-la ! » J’ai obéi. Soudain, des dizaines de milliers de serpents, ainsi que des tortues, sont apparus devant moi. Ils semblaient tous très excités, bondissant de joie. Le roi des serpents m’a expliqué qu’ils vivaient depuis des siècles dans un marécage situé à des centaines de kilomètres de chez moi, mais qu’un désastre se préparait et que tout leur clan allait être anéanti. Il m’a suppliée de les sauver…
Après cet événement, mon maître m’a dit que, dorénavant, chaque fois que ces animaux viendraient m’offrir quoi que ce soit, je devais l’accepter. Si je refusais, il me serait impossible de tisser des liens karmiques avec eux, ni de les libérer. De plus, mon processus de réalisation nécessitait une quantité phénoménale d’énergie, que je n’aurais pas pu accumuler moi-même en méditant sur une courte période. Les objets qu’ils m’offraient contenaient des centaines, voire des milliers d’années d’énergie accumulée, que je pouvais absorber directement en les consommant. Il y avait cependant quelques inconvénients : lorsque ces énergies pénétraient directement dans mon corps, elles ne s’intégraient pas immédiatement, et il fallait aussi expulser certaines toxines, ce qui provoquait des malaises. Si l’énergie était trop puissante, mes propres canaux ne parvenaient pas à se transformer assez vite, ce qui créait une sensation d’étouffement insupportable, allant jusqu’à des bouffées de chaleur et de froid, et une grande irritabilité. Mon maître m’enseignait alors quelques méthodes simples pour ajuster et libérer cette énergie…