부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“그대 생각은 어떠한가? 여래가 옛날 연등부처님의 처소에서 법을 얻은 바가 있는
가?”
“없습니다, 세존이시여! 여래께서는 연등부처님의 처소에서 실로 아무런 법도 얻은 것
이 없습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 보살이 불국토를 장엄하게 하는가?”
“아닙니다, 세존이시여! 왜냐하면 불국토를 장엄하게 한다는 것은 장엄하게 하는 것이
없으므로 비로소 이름하여 장엄하게 한다고 하기 때문입니다.”
“그러므로 수보리여! 모든 보살마하살은 반드시 이와 같이 청정한 마음을 내어야 한
다. 응당 색에 머물러 그 마음을 내지 말고, 또한 마땅히 성·향·미·촉·법에 머물러 그 마
음을 내지 말아야 한다. 응당 머무는 데가 없이 그 마음을 내야 한다. 수보리여! 비유컨
대 어떤 사람의 몸이 수미산왕 하다면, 그대 생각은 어떠한가? 그 몸이 크다고 하지 않
겠는가?
수보리가 대답하였다.
“매우 큽니다, 세존이시여! 왜냐하면 부처님께서 말씀하신 그 몸은 몸이 아니므로 비
로소 이름하여 큰 몸이라 할 수 있기 때문입니다.”
금강경에서 부처님의 설법은 일이관지로 단숨에 이루어져 층층이 점진적으로 나아가고
층층이 청소하여 제자들의 미혹과 집착을 깨뜨림으로써 그들이 도를 구하고 도를 이루는 길
위의 장애물을 제거해주십니다. 지금 우리가 부처님의 가르침을 단락으로 나누어 배우는 것
은, 강의와 기억의 편의를 위해서일 뿐, 여러분이 이해할 때는 매 품을 배울 때 부처님께서
앞서 대략 무엇을 설하셨는지 그 맥락은 알아야 합니다.
지금 다시 한번 복습해 봅시다. 부처님의 이번 설법은 수보리의 질문에서 비롯되었습니
다. 즉 불과를 구하고자 이제 막 발심한 초심자는 어떻게 해야 안심할 수 있는지, 어떻게
내심의 번뇌와 장애를 항복시킬 수 있는지에 대해서입니다. 부처님께서는 가르침을 통해 제
자들에게 어떻게 수행 증득해야 하는지를 알려주셨을 뿐만 아니라, 모든 번뇌와 마음이 불
안한 원인을 겹겹이 파헤치고 계십니다.
제1, 2품은 경문을 설법한 연기와 시간, 장소에 관한 것입니다. 제3, 4, 5품에서는 제자들
이 수행 증득할 때 상에 집착하지 않고 서원을 세우고 상에 머물지 않고 모든 것을 보시하
며 몸의 형상에 집착하여 자성을 보아서는 안 된다고 부처님께서 말씀하셨습니다. 이어서
제6, 7, 8, 9품에서는 부처님께서 제자들의 불과·불법·사과 아라한 등의 상에 대한 집착과
그릇된 인지를 제거하여, 제자들이 결국 얻을 법이 없기에 불성으로 회귀하자면 오직 분별
과 집착을 내려놓기만 하면 된다는 것을 깨닫게 하셨습니다. 부처님의 설법은 다만 항로를
지시하는 등대와 같거나 교류의 방편에 지나지 않으므로 설법을 듣고 나서 그대로 행하면
될 뿐 모든 이름 자체에 집착할 필요는 없습니다.
그렇다면 부처님께서는 제10품에서 제자들의 또 어떤 상에 대한 집착을 깨뜨리기 시작하
셨을까요? 계속해서 들어보겠습니다. 부처님께서는 수보리에게 여전히 반문하셨습니다.
“그대 보기에는 어떠한가? 여래께서 옛날에 연등부처님의 처소에서 어떤 법을 얻은 적이
있는가?”
수보리가 대답했습니다.
“세존이시여! 제가 생각하기에 여래께서는 연등부처님의 처소에서 그 어떤 법을 얻은 적
이 없으십니다.”
이 구절을 빌어 부처님께서는 제자들에게 알려주셨습니다.
“지금 나 석가모니불이 이렇게 너희들을 가르칠 뿐만 아니라, 과거 나의 스승님이신 연등
부처님 처소에서도 내가 얻은 법이 없이 오직 거기서 나의 모든 집착과 분별을 내려놓았을
뿐이다.”
이 말씀은 또한 앞에서 부처님께서 말씀하신 “일체 성현은 모두 무위의 법으로써 차이가
있다.”라는 말과 호응합니다.
부처님께서는 이어서 수보리에게 물으십니다.
“수보리여, 그대 생각은 어떠한가? 보살이 진짜로 모든 선행을 수행해서 불국토를 장엄하
게 하는가?”
여기에서 불국토를 장엄하게 한다는 데에 대해서는 몇 가지로 이해할 수 있습니다. 첫째,
사찰 짓기, 탑 세우기, 사경, 보시 그리고 공양 등 널리 선행을 베푸는 것이 불국토를 장엄
하게 하는 것입니다. 둘째, 자기 생각을 스스로 정화하는 것입니다. 불법을 수행 증득하여
마음을 가다듬어 방일하지 않고, 마음을 부처님의 정지견에 안주시키면서 보살도를 행하는
것도 자기 마음의 불국토를 장엄하게 하는 것입니다. 예를 들어 여러분이 앞에서 방금 배운
법화경에서, 상불경보살이 만나는 모든 사람에게 공경하게 예를 올리고, 일체 대중을 널
리 공경하며, 보이는 모든 것을 장엄하게 하는 일, 이런 것들은 모두 자기 마음의 불국토를
장엄하게 하는 것입니다.
그러나 부처님의 반야 지혜로 보면, 중생은 응당 일체 상을 떠나서 불국토를 장엄하게 하
는 선행과 공덕을 보아야만 비로소 최대한 빨리 공성으로 들어갈 수 있습니다. 만법의 본성
은 여래로서, 여래는 본래부터 생멸이 없고 더럽지도 깨끗하지도 않으며 모든 것이 원만히
갖추어져 있으니 무엇을 더 장엄하게 하겠습니까!
그러한 연고로 부처님께서는 수보리에게 물으십니다.
“보살은 진정으로 불국토를 장엄하게 하는가?”
수보리가 대답했습니다.
“그렇지 않습니다, 세존이시여. 보살은 비록 선행 법문을 널리 닦아 불국토를 장엄하게 하
나 자성진공에 안주하여 행하는 바도 없고 얻는 바도 없다는 관점에서 불국토를 장엄하게
한다는 이 일에 집착하지 않습니다. 다만 세속의 가명에 따라 불국토를 장엄하게 한다고 부
를 뿐입니다.”
부처님께서 말씀하셨습니다.
“수보리여, 바로 이런 이치 때문에 모든 대보살은 일체 행위에서 응당 이런 청정한 마음
을 내어야 한다. 즉 색·성·향·미·촉·법에 머물러 마음을 내지 말고 응당 머무는 데 없이 그
마음을 내어야 한다.”
여기서 부처님께서는 “응당 머무는 데가 없이 그 마음을 내야 한다[應無所住而生其心]”고
말씀하셨습니다. 그럼 “머무는 데가 있어 마음을 낸다[有所住生心]”는 무엇일까요? 중생의
마음에는 ‘나’란 존재가 있어 이름을 육근이라 하고 그 경계에 대해서는 육진이라 이름하는
데 경계에 닿게 되면 온갖 망념과 잡념이 생겨납니다. 이러한 망상 속에서 번뇌와 고통이
생멸하면서 떠돌아다니는데 이런 망상심이 바로 머무는 데가 있는 것입니다. 보살은 응당
본심에 안주하여 여여부동하고, 상을 취하지 않고, 경계에 휘둘리지 않으며, 마음은 늘 청정
하여 마음이 본래 텅 비고 밝으며 고요함을 명료히 알고, 인연에 따라 대응하되 지나간 것
은 흔적을 남기지 않아야 하니, 이것이 바로 ‘머무는 데 없이 마음을 내는 것’입니다.
부처님께서 이어서 말씀하셨습니다.
“수보리여, 예를 들어 어떤 사람의 몸은 위엄이 있고 거대해서 마치 수미산 같다면 그대
는 어떻게 생각하는가? 이런 몸은 크지 않겠는가?”
수보리가 대답했습니다.
“정말로 매우 큽니다. 세존이시여, 왜냐하면 부처님께서 말씀하신, 이 수미산만큼 크다는
몸은 실재하는 것이 아니라 무수히 많은 선행과 공덕이 모여서 이루어진 것이기에 다만 세
속의 논조에 따라 가명으로 큰 몸이라고 칭할 뿐입니다.”
여기서 부처님께서는 큰 몸의 비유를 드셨습니다. 보살이 보살도를 행하여 공덕이 원만해
지면 이 세상에서 32상 80종호와 같은 원만한 몸의 모습을 시현하거나 혹은 선정의 경계에
서 수미산처럼 거대한 몸을 갖게 됩니다(불교에서는 수미산을 사바세계에서 가장 높고 가장
큰 산으로 여김). 부처님께서는 이런 공덕이 원만한 몸의 형상을 비유를 들어 수보리에게
이 몸이 크지 않냐고 물으시자 수보리가 답했습니다.
“정말 큽니다, 세존이시여! 그러나 이렇게 큰 몸이라 할지라도, 본질에서는 무수한 선행과
복덕이 모여서 형성된 것이기에 세속을 따라서 큰 몸이라 이름 붙였을 뿐 본질에서는 허망
한 것입니다.”