禅需要证量
我觉得现代禅宗的行者主要缺失的是证量。一方面缺失证量使众生无法在他们那里受益，而且他没达到证量会着一些概念相，容易消极避世，什么都不干。因为没达到证量也无法真正的升起利益众生的菩提心；另一方面，缺失证量，自己也无法受益。禅宗不谈证量，不是没有证量。从古到今，从达摩到六祖，个个都是神通具足，证量圆满。达摩一苇渡江，你能吗？二祖被杀，流出的是白色的血液，你是吗？张行昌对六祖“挥刃者三”，六祖“悉无所损”，你行吗？
你不行，只能说你听到了一些道理，你有一些根器，能抓住些重点，但那些道理，那些重点是祖师们说的，不是你证得的。道理和证量是两码事，证量是自己的，道理是别人的。所以祖师们说，佛法跟凡夫的思维度量不相干。很多禅宗行者说，我懂得了道理，在生活中可以觉照自己，借事炼心。那样也可以，但是路途太漫长，比如你有杂念，你有习气，你总不能一辈子都觉照到了放下，觉照到了放下吧。重点是你要看清他们的实相，不再受其干扰才行。
还有，你也不能像六祖那样说“不断百思想”。六祖不断，是他看清了思想的虚妄，不需要断，你没看清，不断是放纵自己。你放纵自己试试，你一辈子会纠缠在里面，走不出来。所以没达到证量的禅宗行者，要么一辈子都在做那些觉照功夫，要么就狂妄自大，放纵自己，那样都无法在禅门里受益。
所以，禅门的人最好是以禅宗经典为依据，从止观、定力起修。因为我们的这个“心”是抓不住的，但是身体是可以控制的，我们一天把它控制在坐垫上几个小时是可以做到的。修行人修习定力是很重要的，因为人在“气”的层面上时一定是流动的，你怎么会定得住呢？气与意念是一体的，你一呼一吸一呼一吸，那个“气”在循环，你的那些杂念就会一个接一个的往外出，即使你宿世是谁谁谁也没有用，因为你这辈子染着的太厉害了。所以，只有到了止息后，气脉转化到光明境的时候，你的这个“血肉之躯”才能得到净化。达到光明境时，你才能够不漏失，才能定得住。只有这个时候，你才能把你听来的道理转化成你的认知，你才能知道什么叫“无生法忍”。不然你一切皆空，什么都是佛法，你什么都敢干，高兴了再呵呵佛骂骂祖，那你惨了，“地狱门前僧道多”，很多都是你这样的人。
所以我们修身、调心一起走，到了无分别的境界时，你才能说行住坐卧吃喝拉撒皆是佛法。但这还不是禅宗的东西。禅宗是大小密乘都走完了，到最后将佛法也要舍去的时候才出现的。就像你乘船已经到了彼岸，总不能背着船上岸吧？法尚应舍是这时候的事儿。所以禅宗行者需要证量，不然不但自己无法解脱，众生也不能在你那儿受益，更重要的是，您可能会坏禅宗的名声。
阅历与修行
如果一个人阅历很丰富，恩恩怨怨，生离死别都经历过了，他不太容易被外境牵引，这样的人比较容易看得破，放得下，空得掉自己。如果他要修行，应该是很快的，但有经历的人一般都人到中年了，他身体能量方面都消耗得很厉害，脉道也有很多干枯坏掉的地方。这样的人如果修行，应该避开红尘一段时间，然后不断的去领悟最高的见地，再掌握几种修法，然后再进行一些短期的闭关专修，闭关期间要少吃少听，少看少说，什么也不管，收心摄意，把能量聚集回来，把脉道修复好。
当我们的身体精力都恢复好了以后，心情就慢慢的好起来了，心态就会积极向上，内心就会充满阳光。
包裹的心
如果夫妻间经常怀疑，或者周围的人互相欺骗，会使孩子的心封闭包裹。比如妈妈会常问爸爸，你怎么这么晚不回家？你在外边干什么了？这会给孩子一种负面信息，说爸爸肯定在外面干坏事儿了。妈妈说的周围的人，哪怕是开玩笑说你骗我啊，也会让孩子有种不安全的感觉，觉得他们都在互相欺骗。这种负面信息多了，会使孩子不敢打开自己的心，产生不信任的觉受，会处处提防别人，一旦他把自己的心封闭包裹起来，就会变得自我，时间久了是很痛苦的。
人是要跟自然万物结合沟通的，人的天性是要与一切合一的。如果你把自己孤立起来，你就失去了爱，体会不到爱，也就失去了爱的能力，你会感到孤独、寂寞、冷漠与痛苦。
爱是沟通交流的基础
十二岁的孩子自我意识强了，开始渴望很多人关注他，要成为一个地方的中心人物，要大家喜欢他，欣赏他。但这个年龄的孩子经常是会活在当下的，他不会想太多的未来，也不想听那么多的道理，他只想我现在要干什么，现在要玩儿什么？这使大人没办法很喜欢他，很欣赏他，常常因此产生矛盾。但是当矛盾发展到一定程度的时候，千万要注意，你想解决它，除了爱，没别的方法。比如孩子发脾气、发疯的时候，你一定要停下来看着他，等他发泄完以后，你抱抱他，摸摸他的头，剩下什么也不要做，一切等他平静了以后再说。
就像夫妻吵架，妻子委屈的又哭又闹时，也许丈夫只需要抱一抱，吻一下就好了，因为那时讲道理是没有用的。所以，孩子还是有机会教育的，不要放弃。(与一位十二岁孩子母亲的聊天)
爱会开启孩子的智慧
老师可以没有学问，可以不是博士研究生，但老师一定要有爱心。当一个孩子缺失爱的时候，这个老师恰恰给予了他这一点。这样孩子就会在老师那里看到希望与生机，他从爱里感受到了温暖与阳光，他本有的智慧就会打开。如一个孩子母亲离异或很孤独的时候，老师把他抱在怀里，像自己的孩子一样爱他，摸摸他的头，虽然什么也不说，但孩子马上就会感受到生命的希望。孩子在充满爱的气氛里，他的智力才能得到开发。孩子很低落，寂寞的时候就会像花遭受到风霜一样缩回去了，再让他重新开放是很困难的。
孩子学习知识只是一个方面，他是活生生的人，他不是一株植物，人是有感情的，他在学习知识的时候是要有良好心态的。如果他的心都丢了，在痛苦难过的时候，你还逼着他背孔子、背老子，他背也是恨恨地背，心里就想杀了孔子、杀了老子。
众生幻心 还依幻灭
“众生幻心，还依幻灭”是说我们的这个幻心是要依靠佛法这个幻法去灭除。后面佛又说“幻灭灭故，非幻不灭”，就是说所有的生灭幻相灭尽以后，那个不是幻的东西是不灭的，它本来就在那儿。本来在那儿的东西，不需要修什么次第成为那个东西。当你对佛的见地越来越透彻的时候，“自我”对你就不起作用了，慢慢的就灭了，就虚幻掉了。
现在你认为我不是佛，这叫幻心，你认为我就是佛，这也是幻心。你的凡夫心在的时候怎么都不对，因为凡夫心都是虚妄的心，所以还是要依靠佛法的修法去灭除，就是大、小、密乘那些次第法门。
音乐不是鲜花掌声而是快乐
音乐能带给孩子什么？这是老师要讲给孩子听的。学音乐不是要当音乐家，也不是鲜花与掌声，它是要带给我们快乐的。当哆、来、咪、发响起的时候，你告诉他“你要打开心扉，要像小鸟一样飞翔在空中，要自由自在的让你的歌声环绕在宇宙之间，忘记这世界所有的一切，全身心地陶醉在音乐里。”那些鲜花与掌声并不重要，也许会带给你痛苦与烦恼。
老虎可能只有一只眼
画画到一定程度是要看意境的。普通人只是看像不像，看猫画的像不像猫，老虎画的像不像老虎。你要把老虎画得像猫，他说你画的不好，你要把老虎画成一只眼，他说你根本就不会画画。高人看这一只眼的老虎可能会说，嗯，这老虎一只眼就够了，他是看意境的，他只在意你的意在不在，不会在意你的形在不在。真正的歌唱家也是这样，他已经把歌唱当成他内在的修为了，因为他的声音到最后也就是那个样子了，能改变的只有它的意境。
觉与所觉空
譬如你开着船在河上行驶，会发现河两岸也在移动。你要想看清河两岸的景色，需要先把船停下来。这就如同你现在看到的内外境，都是你大脑意识层面的轮转，现在你需要守在“觉”上不动，你就会看到内外境如梦如幻的假相，否则这些东西对你永远都是真实的，你不会发现他们的虚妄。不过，当内外境开始虚幻的时候，你会发现根本也没有一个“觉”在那儿，那个“觉”是相对于内外境建立起来的。内外境虚幻的时候，那个“觉”也虚幻了。当“觉与所觉空”的时候，刹那间自我消失了。你知道什么发生了吗？你开悟了。
你守在觉上修法时，首先要保持灵敏的觉知，对一切念头要了了分明，然后不要动，不要定义那个叫痒、那个叫痛，只保持觉就可以了。还有一点非常重要，就是不管你怎么了，你要坚信一点，你是没动过的。我们本来是佛，并没有可动的东西。就像我说，不管你轮回了多少次，但是本来是谁，你要知道。比如德开得了失忆症，坐在那儿说，我是齐天大圣，我是谁谁谁。但是我告诉他“你要记住，你的名字叫德开，你是他，现在你把他忘了，他才是真正的你，剩下的都是你想象出来的。”
从心性上走更快
从气、能量到光，这是一个质变，这是从生理上的转化。但佛学的大乘道是从心性上开始的，就是修布施、持戒、忍辱这些，他是直接把自己摆在一个大菩萨佛的等级上，直接学佛的样子。佛是宽容慈悲的，佛是一切具足的，他是不在意得失的，这是佛的心态。这样心性上转了，气脉也就跟着转了。如果你不在意得失，那布施就不能叫布施，因为你是圆满的，法界的一切都是你的。你布施就像从你房子的这边拿到那边那样，拿来拿去，施来施去。
如果你在意得失，那布施就真的成为布施了。持戒忍辱，这些都变成实有的了。开始修证时，我们就像一个花骨朵大乘行者，是直接把自己当成盛开的状态，慢慢那花就真的开了。如果你做不到，那只有每天给它浇水、施肥，修炼那些次第，转化那些气脉，到最后花儿也开了。我们现在是从心性生理上同时修，你盘不了腿，心也要静下来，这个更为重要。
实相念佛
念阿弥陀佛很好，但最快的还是要领悟本性。你本来是佛，要用你不生不灭的心去念佛，这样就是在本位上念佛，这叫实相念佛。那么不管你出声念，无声念，或是不念而念，都是在念佛。因为你是佛，还能发出别的声音吗？这样的话，你随时随地都在念佛，那叫真精进啊。你这样念佛，念到临终时，你发个愿说，我还是去极乐世界吧。阿弥陀佛就捧着莲花来接你了，说极乐世界欢迎你。否则你拼命地念，心里不知道自己是谁，渺小得像个虫子，在求阿弥陀佛从遥远的地方来接你，阿弥陀佛也慈悲地来了，他光芒万丈地站在你面前时，由于你的渺小，你看它也只是比虫子大一点而已，你跟他不相应，你认不出他。
还有，有些人内心很阴暗，当那些强烈的光出现在他面前的时候，他就像蟑螂一样溜走了。因为他害怕，就像做坏事儿的人惧怕法律一样。
再有就是你中阴身的时候会有很多境界，比如说家里有急事儿让你去处理呀，或者有单大生意让你去做呀，或是有个你喜欢的姑娘来找你啊，这些都是你意境里造出来的幻象，你一去就投胎了，阿弥陀佛站在那儿也没有办法。
这些都是要在生前就要看淡的，不要被那些幻象迷惑，因为你一切具足，本来圆满不需要那些，要看清这个实相，然后再去念佛，那就叫实相念佛，往生的把握会更大。
破相最好的方法是活在当下
色里面也是色空不二的，空里面也是色空不二的。当空无空相、色无色相的时候，一切都是色空不二的。但怎么才能不着相？这就要学《金刚经》里讲的，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。当三心都不可得的时候，就无相了。然后就是若见诸相非相，则见如来了。其实，三心也本无，只是你执着过去，未来就有了。比如你定义一个人，他叫什么，他生于几几年，他是哪儿的人，他是做什么的，这些都是发生在过去的。然后你再通过这些判断它未来可能会成为什么，这是发生在未来的。如果没有过去，未来你就没有办法定义它了，因为没有过去。也许他没生过，没有未来，他不会死，这所有的一切就都虚幻掉了，人的相就不存在了。
但这些坐在这儿说容易，事情一来我们就分不清了。因为我们的觉受未空，那个觉受升起的时候会死死地抓住你，那时你就该着啥相着啥相了，纠缠在里面，痛苦烦恼着，明知那个觉受是虚幻的，就是放不下。着相的原因，就是因为你活在过去未来了，而破解它最好的方法就是活在当下。
当下永远都是无视的、清净的。我们平时太着相了，应该学学小BABY，比如你骂他是猪，他会跟你笑，他是没有分别能力的，而我们是分别心太重。一个有成就的人是又有分别的能力，又不执着分别。就像经里讲的“善知诸法相，于第一义而不动”。