Leçon 9 — L’émergence du Mahāyāna 第九课 大乘佛教兴起

Cinq cents ans après le parinirvāna du Bouddha, un groupe de maîtres du Grand Véhicule apparut en Inde (comme le maître Devajñāna). Ils affirmèrent avoir écouté et étudié le Dharma dans leurs méditations, suivant les enseignements du bodhisattva Guanyin et du bodhisattva Maitreya. Parallèlement, un grand nombre de sutras du Grand Véhicule firent leur apparition, le Ratnakūṭa-sūtra en tête. Ces sutras étaient, selon la tradition, les enseignements que le Bouddha avait donnés en méditation dans les mondes des nāgas et des êtres célestes. Du vivant du Bouddha, les conditions n’étaient pas réunies pour que ces sutras du Grand Véhicule soient enseignés et diffusés dans le monde humain ; ils furent donc conservés dans d’autres mondes.

Un gouverneur d’un petit royaume, le roi Lokakṣema, soutint avec enthousiasme l’émergence du Grand Véhicule. Il fit construire le monastère de Kalandaka pour ces maîtres du Grand Véhicule, encouragea les étudiants et organisa la mise par écrit de ces nouveaux sutras, qui furent ensuite envoyés au célèbre monastère de Nālandā, connu pour avoir été le lieu de résidence de Śāriputra. Ce monastère devint plus tard la plus grande université bouddhique d’Inde.

Les ruines du monastère de Nālandā

À partir du premier et du deuxième siècle de notre ère, de nouveaux sutras du Grand Véhicule ne cessèrent d’apparaître — nombreux et riches en contenu. Mais certains de ces textes étaient diffus, peu clairs ou manquaient de cohérence dans leurs points essentiels. Il devint donc nécessaire de les expliquer et de les commenter. C’est ainsi qu’apparurent un groupe de maîtres du Grand Véhicule spécialisés dans l’interprétation des sutras, ainsi que de nombreux « traités » du Grand Véhicule.

Le plus remarquable de ces maîtres fut Nāgārjuna. Nāgārjuna est une figure légendaire de l’histoire du bouddhisme indien. Selon les sources, il naquit dans le sud de l’Inde, dans la caste des Brāhmaṇes. Dès sa jeunesse, il était déjà célèbre dans de nombreux royaumes. Il possédait une vaste érudition — astronomie, géographie, astrologie, divination, et les enseignements des voies extérieures, rien ne lui était étranger. Avec des compagnons, il s’adonna à l’art de l’invisibilité dans le palais royal et eut des relations avec les dames du harem, ce qui rendit l’une d’elles enceinte. Ses deux compagnons furent tués lors de la répression. Rongé par les remords, il fit le vœu que s’il échappait à cette épreuve, il entrerait dans la vie monastique. Après avoir reçu l’ordination, il étudia et mémorisa en quatre-vingt-dix jours tous les Trois Corbeilles du Petit Véhicule alors en circulation. Il se rendit ensuite dans les montagnes enneigées, où, près d’un stūpa dans l’Himalaya, il prit pour maître un vieux bhikṣu et étudia le Grand Véhicule. Bien qu’il en eût saisi les principes essentiels du Mahāyāna, il n’avait pas encore réalisé l’Éveil parfait.

Statue du bodhisattva Nāgārjuna

Il voyagea ensuite dans de nombreux royaumes, visitant partout les maîtres qu’il rencontrait. Son talent et son esprit de recherche finirent par toucher un grand bodhisattva nāga, qui l’aida à entrer dans le palais des nāgas pour y chercher les véritables sutras. Il y reçut d’innombrables enseignements profonds des sutras du Grand Véhicule, les « Vaipulya ». À son retour du palais des nāgas, il compila et rédigea le plus haut sutra de la prajñā du Grand Véhicule qu’il y avait découvert : le Śatasāhasrikā-prajñāpāramitā-sūtra (le Sūtra de la Perfection de Sagesse en cent mille versets).

Nāgārjuna étudia au monastère de Nālandā. Les enseignements de ses maîtres et des maîtres du Grand Véhicule de l’époque formèrent l’ébauche de l’école du Milieu (Madhyamaka). Les ouvrages que Nāgārjuna écrivit plus tard — tels que le Mūlamadhyamakakārikā (Traité du Milieu), le Dvādaśanikāyaśāstra (Traité des Douze Portes), le Mahāprajñāpāramitāśāstra (Traité de la Grande Perfection de Sagesse), le Śūnyatāsaptatikārikā (Traité des Soixante-dix Stances sur la Vacuité) et le Daśabhūmivibhāṣāśāstra (Traité des Dix Terres) — établirent les fondements théoriques de cette nouvelle école. Dès lors, le Madhyamaka devint l’école principale du Grand Véhicule. Le Grand Véhicule possédait désormais son objectif fondamental de propagation du Dharma. La fondation du Madhyamaka marqua la séparation complète d’une nouvelle école bouddhique du bouddhisme originel — ce fut la deuxième grande scission du bouddhisme après celle du bouddhisme des sectes, et la plus grande de toute l’histoire du bouddhisme indien.

Lorsque le Mahāyāna émergea, le Hīnayāna se considérait comme le seul bouddhisme authentique et originel. Il attaqua et rejeta le Grand Véhicule en arguant que « les sutras du Grand Véhicule n’avaient pas été prononcés directement par le Bouddha dans le monde humain, et ne pouvaient donc être considérés comme les paroles du Bouddha ». Mais le Mahāyāna répondait aux besoins de son époque et ramena le Dharma, qui était devenu de plus en plus conservateur et presque figé sous le bouddhisme des sectes, à l’esprit originel du Bouddha — la pratique de la voie du bodhisattva et la délivrance universelle de tous les êtres.

L’harmonie et la profondeur du Mahāyāna dans ses enseignements et sa doctrine permirent au Dharma de véritablement entrer dans la vie quotidienne des gens. Quant à savoir s’il a été réellement prononcé par le Bouddha, il est impossible de le vérifier du point de vue des êtres ordinaires. L’important est qu’il soit conforme à la pensée, aux principes et à l’esprit du Dharma. S’il l’est, alors lire ces sutras du Grand Véhicule équivaut à écouter les enseignements du Bouddha lui-même. Nombre de ceux qui, au début, propagèrent le Mahāyāna étaient des bodhisattvas qui, après avoir pleinement réalisé le Hīnayāna, se tournèrent vers le Grand Véhicule, permettant ainsi au Dharma de se répandre plus largement et de toucher davantage de gens, qui purent bénéficier de sa douce pluie.

En somme, après plus de cinq cents ans de période du Hīnayāna et du bouddhisme des sectes, le Dharma entra dans une ère de prospérité du Grand Véhicule.

Le terme « véhicule » (yāna) signifie « chariot » ou « moyen de transport ». Le Grand Véhicule (Mahāyāna) appelait le bouddhisme antérieur « Petit Véhicule » (Hīnayāna), car ses moines, retirés dans les montagnes, ne cherchaient qu’à se libérer eux-mêmes des passions et des désirs pour atteindre le fruit d’Arhat, où la quiétude est la félicité suprême. C’était un « petit véhicule » — leurs bonnes affinités, leurs mérites et leur sagesse n’étaient pas assez vastes ; ils ne pouvaient sauver qu’eux-mêmes, et non les êtres. En revanche, les moines du Grand Véhicule affirmaient pratiquer la voie du bodhisattva. Leurs théories et leurs pratiques accumulaient de vastes affinités, mérites et sagesse — c’était un « grand véhicule », capable de transporter d’innombrables êtres vers l’autre rive.

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