Erster Teil: Mein spiritueller Weg [Ep. 7]

II. Die Reise der spirituellen Entwicklung

Das Studium der Sutras und das Erlernen der Medizin

Nach der Rückkehr vom Berg Putuo fand sich alles zu Hause wieder an seinen Platz. Was ich am meisten gewachsen fühlte, war eine stark erweiterte Offenheit des Herzens, und mein innerer Zustand wurde immer friedlicher. In dieser Zeit begann ich, buddhistische Sutras ausgiebig zu lesen. Jede buddhistische Schrift, die ich kaufen oder ausleihen konnte, verschlang ich mit unstillbarem Hunger: das Diamant-Sutra, das Lotus-Sutra, das Sutra der vollkommenen Erleuchtung, das Shurangama-Sutra, das Lankavatara-Sutra, das Mahaparinirvana-Sutra, das Plattform-Sutra des Sechsten Patriarchen und das Kompendium der Fünf Lampen; sowie die Lehren von Nan Huaijin, Ältestem Yuanyin und verschiedenen tibetischen Rinpoches; und einige Schrifen aus dem Konfuzianismus und Taoismus. Ich konnte nicht alles in diesen Büchern vollständig verstehen, und ich konnte sie auch nicht im Gedächtnis behalten. Wenn mich jemand fragte, was das Shurangama-Sutra sagt, könnte ich mit dem Inhalt des Lankavatara-Sutra antworten, nur ich selbst wusste, was ich tatsächlich aufgenommen hatte. Doch beim Lesen war ich erfüllt von einer geheimen, sprudelnden Freude, wie die Begeisterung, die ein Dieb empfindet, der ein unschätzbares Juwel gestohlen hat. Und in jedem Buch, wann immer ein einziger Satz mit meinem damaligen Geisteszustand übereinstimmte und eine Frage in meinem Herzen löste, fühlte ich sofort, als hätte sich ein Knoten plötzlich gelöst, eine Blüte der Einsicht, eine plötzliche Erleuchtung. Wie wenn sich ein Nebel lüftet, wie wenn man von innen mit Klarheit übergossen wird. Ich war völlig eingetaucht in den Ozean der buddhistischen Sutras und verlor jedes Zeitgefühl.

In derselben Zeit begann auch mein Körper zu reagieren. Als erstes hatte ich anhaltende und heftige Kopfschmerzen. Als ich meinen inneren Blick auf die Energiekanäle in meinem Kopf richtete, waren sie alle rot geworden, wie auf Glut erhitzte Stahlrohre. Der Schmerz war wie akute Hirnhautentzündung: Sogar tief durchatmen oder den Kopf leicht drehen ließ mich das Gesicht verziehen. Ich lag im Bett unfähig, mich zu bewegen, und beobachtete, wie sich eine fleischige Lotusblüte am Scheitel meines Kopfes öffnete. Mit jedem Blütenblatt, das sich entfaltete, kam ein stechender Schmerzstich. Schließlich war die Lotusblüte vollständig geöffnet. Der Energiekanal am Scheitel sank nach innen ein und bildete die Form einer Satellitenschüssel.

Dieser Prozess dauerte etwa einen halben Monat. Da der Lehrer mir gesagt hatte, dass sich die Energiekanäle transformierten und ich mich nicht darum sorgen sollte, fühlte ich weder Überraschung noch Angst.

Das zweite Phänomen war, dass ich zeitweise jegliche Essenslust verlor und nur Wasser trank, gelegentlich Obst. Manchmal sieben Tage, manchmal einen halben Monat. Ich folgte einfach dem Beispiel meines Körpers, hungrig, aß ich; nicht hungrig, aß ich nicht. Ich widmete den physischen Veränderungen kaum besondere Aufmerksamkeit.

Um jene Zeit herum kamen oft Freunde, die buddhistische Praktizierende oder Qigong-Praktizierende waren, zu Besuch. Außer sie herzlich zu empfangen, würde ich auf ausgedehnte Diskurse über buddhistische Theorie losgehen, ihnen meine eigenen noch nicht vollständig integrierten Ansichten aufzwingen und sie nachdrücklich auffordern, den Glauben und die Praxis aufzunehmen, ohne ihnen eine Möglichkeit zu lassen, ein Wort einzufügen. Jene Freunde, die kein besonderes Interesse am Buddhismus hatten, übten wirklich geduldige Ausdauer, sie hörten mit bemerkenswerter Geduld zu, während meine Worte ihre Ohren Runde für Runde bombardierten. Nur wenn es Zeit fürs Mittagessen war oder sehr spät am Abend würden sie sich höflich verabschieden, und ich würde bestehen, sie zu behalten, manchmal sogar mehrere buddhistische Schriften, die ich für besonders wertvoll hielt, in ihre Hände drücken mit Anweisungen, sie zu lesen, ihnen sagend, die Bücher seien wunderbar und sie sollten sie nicht verlieren, und wir würden sie beim nächsten Mal gemeinsam besprechen.

Ich weiß nicht, wie meine Freunde meinen Eifer in jener Zeit ertragen haben, ohne die Verbindungen abzubrechen. Das schließlich Ergebnis war, dass fast alle meine Freunde anfingen, sich für Buddhismus oder Sitzmeditation zu interessieren.

Obwohl ich den Anweisungen des Lehrers folgte und übernatürliche Kräfte vermied, setzte ich sie gelegentlich bei engen Freunden ein, um ihre inneren Organe auf Probleme zu überprüfen oder Ereignisse aus ihren früheren Leben zu betrachten. Ich erinnere mich, dass eines Tages eine Tante zu Besuch kam und halb scherzhaft, halb ernsthaft bat, ihre gynäkologische Gesundheit zu überprüfen. Ich untersuchte ihre Gebärmutter und fand darin ein dunkelfarbiges Gewächs. Ich sagte sofort: “Sie haben einen bösartigen Tumor in der Gebärmutter.” Im Moment, als ich das sagte, bereute ich es, wie gedankenlos von mir! Zu jenem Zeitpunkt in meiner klinischen Erfahrung erschienen Gewächse und Zysten im Körper im Allgemeinen in zwei Farben: dunkel oder rötlich. Dunkel tendierte zur Bösartigkeit, rötlich zur Gutartigkeit. Aber nach mehr Jahren ärztlicher Praxis habe ich gelernt, dass manche gutartigen Tumore, wenn sie schon lange bestehen, und kombiniert mit sehr erschöpfter Lebensenergie beim Patienten, vorübergehend eine dunkle Farbe ausstrahlen können; nach einer Periode medizinischer Behandlung und Erholung verändert sich die Farbe wieder Richtung Rot und der Tumor schrumpft allmählich.

Das Gesicht der Tante wurde weiß im Moment, als sie meine Worte hörte, und sie brach in Tränen aus. Ich hatte nicht erwartet, dass sie so zerbrechlich war. Ich versuchte schnell, sie zu beruhigen, dass ich manchmal ungenau sei, dass sie ins Krankenhaus gehen könne, um es zu überprüfen, und dass wenn es so sei wie ich beschrieben hatte, eine frühe Entdeckung eine gute Sache sei. Sie reagierte nicht auf meinen Trost, ging nur weinend weg. Ich saß zu Hause und fühlte mich niedergeschlagen. Ich wusste, dass wenn ich zuvor zufällig Krankheiten bei Menschen entdeckt hatte, die Ergebnisse fast immer korrekt waren. Mein Herz tat ein wenig für sie weh, und ich dachte, ich würde keine Menschen mehr diagnostizieren, wozu es zu finden, wenn ich keine Möglichkeit hatte, es zu behandeln? Es würde nur zu ihrem Leiden beitragen. Und doch hatte es das Gefühl, als würde, wenn ein Praktizierender jemanden krank sieht und nichts sagt, das Gewissen beunruhigt werden. Ich saß allein für eine ganze Weile und dachte still: Wenn ich doch nur ein guter Arzt wäre. Wie die großen Heiler des Altertums Li Shizhen, Hua Tuo, Bian Que, was für eine gute Sache, zu heilen und Menschen zu retten. Ich hatte keine Ahnung, dass dieser Wunsch sehr bald erfüllt werden würde.

Eines Abends war ich in Sitzmeditation, als der Lehrer sagte, er würde mich zu einem anderen Lehrer führen. Nachdem ich eine Weile im Samadhi gegangen war, brachte er mich vor einen Grabstein mit der Inschrift: „Grab des Li Shizhen.” Der Lehrer bat mich, vor dem Grab zu verbeugen. Ohne eine Sekunde nachzudenken, verbeugte ich mich vor dem Grabstein. Das Grab platzte plötzlich auf und eine Person sprang heraus, ergriff meine Hand und rief: “Ich habe schon lange auf dich gewartet! Komm, ich werde dich Heilpflanzen lehren.” Bevor ich auch nur begriffen hatte, was geschah, wurde ich zu einem Hügel voller Kräuter getragen. Mit großer Aufregung ging er Pflanze für Pflanze durch und nannte mir ihre Namen. Er sprach schnell, und ich tat mein Bestes, alles zu behalten.

Als ich aus dem Samadhi heraustrat, erinnerte ich mich an das Erlebnis mit einem Geist voller Fragen. War ich vielleicht eingedöst und hatte geträumt? War Li Shizhen fast tausend Jahre später noch nicht wiedergeboren? Doch mein Geist hatte klar die Namen und das Aussehen mehrerer Heilpflanzen behalten. Ich zeichnete sie einfach auf Papier und beschloss, meinen Bruder am nächsten Tag zu fragen.

Am nächsten Tag hörte mein Bruder meinen Bericht und betrachtete meine Zeichnungen. „Lass mich im ‘Kompendium der Materia Medica’ nachschauen”, sagte er. Er fand die von mir beschriebenen Pflanzen im Buch, und die Illustrationen neben den Einträgen waren fast identisch mit meinen Zeichnungen. Er sagte, diese besonderen Kräuter würden nicht häufig verwendet und seien Namen, mit denen er nicht vertraut sei. Im Samadhi sagte mir der Lehrer dann: “Du kannst Li Shizhen als deinen Lehrer nehmen und ihn bitten, dir Wissen über traditionelle chinesische Medizin zu übertragen.” Von da an wurde Li Shizhen mein zweiter Lehrer. Später kam auch ein Lehrer mit dem Nachnamen Huang, der nur Akupunktur und Moxibustion lehrte. Wie ich es einst mit dem ersten Lehrer getan hatte, trat ich jeden Tag in den Samadhi ein, um Li Shizhens Vorlesungen über chinesische Medizintheorie und Meister Huangs Unterweisungen über Akupunktur zu besuchen. Sie lehrten schnell, mit lebhafter Bildlichkeit. Wenn Li Shizhen eine Heilpflanze beschrieb, erschien eben jene Pflanze lebendig vor mir. Wenn ich sie nicht klarsehen konnte, konnte sie sofort tausendfach vergrößert werden. Wenn er erklärte, dass ein Kraut eine kalte Natur und sauren Geschmack hatte, entstand gleichzeitig eine Empfindung von Kälte und Säure in meinem eigenen Magen. Wenn er beschrieb, welche Meridiane eine Substanz durchlief, erschien ein lebendiger transparenter menschlicher Körper vor mir, durch ihn konnte ich klar beobachten, wie unterschiedliche Kombinationen und Dosierungen durch die Energiekanäle strömten.

Wenn Meister Huang Akupunktur lehrte, erschien ähnlich ein transparenter menschlicher Körper. Blut und Lebensenergie zirkulierten durch ihn; die Meridianpfade waren in schwachem Licht umrissen; und an den Akupunkturpunkten war das Licht besonders hell und bildete Punkte, die pulsierten und flackerten. Meine Kommunikation mit Li Shizhen und Meister Huang war nicht so mühelos wie mit dem ursprünglichen Lehrer, wir hatten oft Schwierigkeiten, uns gegenseitig zu verstehen. Während der Vorlesungen war mein Geist völlig leer, und wenn ich aus dem Samadhi heraustrat, behielt ich nur einige der Methoden und Bilder, die sie präsentiert hatten, sehr wenig des eigentlichen Inhalts. Ich äußerte dem Lehrer gegenüber einige Sorgen: Diese weise Medizin zu lernen, wie werde ich es nach dem Samadhi anwenden können? Der Lehrer antwortete: “Kein Sorgen. Was sie lehren, wurde bereits in dein Gehirn programmiert. Wenn du es brauchst, wird es natürlich herausfließen.” Ich hörte auf zu sorgen und besuchte einfach täglich die Vorlesungen im Samadhi.