- Für die Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma ist es natürlich am besten, vegetarisch zu essen.
① Weil vegetarische Kost das Qi rein hält, können unsere Energiebahnen ziemlich rein bleiben, sodass es leichtfällt, bei der Umwandlung des Körpers die Energiekanäle zu öffnen und umzuwandeln.
② Essen und Begehren gehören zur menschlichen Natur. Essen, Trinken und die Beziehung zwischen Mann und Frau sind die grundlegenden Begierden des Menschen. Wenn wir uns leicht und schlicht ernähren, schwächt das mit der Zeit auch die übrigen Begierden ab; so werden Geist und Herz still und die Begierden gering, was der Praxis förderlich ist.
③ Vegetarisches Essen kann vermeiden, dass wir direkt oder indirekt Lebewesen töten. So werden in unserer Praxis unsere widrigen Umstände nicht durch zu viel geschaffenes Tötungs-Karma vermehrt; das ist der Praxis förderlich.
- Wir müssen manchmal aus verschiedenen Gründen Fleisch essen oder Alkohol trinken, doch gerade weil wir an den Buddha und an Ursache und Wirkung glauben, geraten wir dadurch oft in einen inneren Widerspruch. Ich meine: Wenn du in eine solche Lage gerätst, kannst du vor dem Essen im Herzen ein Mantra sprechen oder schweigend den Namen von Buddha und Bodhisattvas rezitieren und die Buddhas und Bodhisattvas durch dich die Erlösung vollziehen lassen. Wenn dein Geist beim Mantrasprechen sehr rein ist und deine Gedankenkraft sich ganz darauf sammelt, dann kann deine Kraft, selbst wenn sie nicht zur Erlösung ausreicht, den Tieren dennoch den Schmerz im Augenblick des Todes lindern, und ihr Hass nimmt ab: Dann wird das Tötungs-Karma, das du durch das Essen von Fleisch mittelbar geschaffen hast, um vieles leichter.
Ich habe früher oft mit Verwandten und Freunden zusammen gegessen; wenn unter den Freunden jemand Fleisch bestellte, vollzog ich, sobald das Fleischgericht auf den Tisch kam, mit der Kraft meines Geistes eine Befreiung. Bei jeder solchen Befreiung sah ich, wie viele Tiere sich in Licht auflösten und davongingen, während aus dem Fleisch auf dem Tisch mit ihrem Weggang große Mengen schwarzer Qi-Ballungen austraten (das liegt daran, dass die Tiere beim Getötetwerden durch ihren Schmerz und ihren Hass in ihren Körpern Giftstoffe erzeugt haben).
Einmal vollzog ich eine Befreiung für einen Fisch, der auf einer heißen Eisenplatte gebraten wurde. Ich sah, dass der Fisch noch nicht völlig tot war, aber bereits auf die Eisenplatte gelegt worden war. Da ertönte ein durchdringender Schrei – das war keineswegs der Schrei eines Fisches, sondern die Stimme eines Mädchens von vierzehn oder fünfzehn Jahren. In seiner äußersten Qual zerstob die Seele des Fisches augenblicklich. Um eine solche Befreiung zu vollziehen, musste ich sofort in meditative Versenkung eintreten und seine Seele wieder zusammenführen; die Befreiung war ziemlich mühsam. Wenn unsere geistige Kraft nicht ausreicht und wir keine Mantras rezitieren können, dann sollten wir, falls wir Fleisch essen, umso mehr Tiere freilassen oder in einen Tempel gehen, um für die Tiere, die wir gegessen haben, eine Befreiung zu vollziehen – auch das zählt als ein wenig heilsames Karma, mit dem man Verfehlungen wiedergutmacht.
Einst fragte mich jemand: »Isst nicht auch Jigong, der lebende Buddha, Fleisch? ›Wein und Fleisch gehen durch die Eingeweide, der Buddha bleibt im Herzen.‹« Jigong ist ein lebender Buddha; wenn er Hundefleisch aß, befreite er zugleich diesen Hund – die Segenskraft seines Körpers, seiner Rede und seines Geistes ist unvorstellbar. Wenn du nicht den Grad eines lebenden Buddhas erreichst, dann ahme Jigong besser nicht nach. Auch der tibetische Buddhismus isst Fleisch, doch das ist durch die besonderen geografischen Gegebenheiten und bestimmte Dharma-Tore der Praxis bedingt. Obwohl die Ernährung für unsere letztendliche vollkommene Befreiung nicht der wichtigste Einstiegspunkt ist, gilt doch: Wenn wir in allen Belangen darauf achten, haben wir etwas mehr günstige Umstände für die Praxis, und die Praxis verläuft etwas reibungsloser. Wer als Laie praktiziert, sollte sich davor hüten, dies in äußerlicher Form mit Anhaftung zu tun.
Zum Beispiel: Wer sich streng vegetarisch ernährt, kann in heftigen Zorn geraten, wenn der Koch nicht darauf achtet und ein Schneidebrett oder einen Topf, in dem Fleisch zubereitet wurde, nicht gründlich gereinigt hat und er auch nur einen Hauch von Fleischfett herausschmeckt; mitunter meint er sogar, andere wollten ihm absichtlich seine spirituelle Errungenschaft zerstören. Er weiß nicht, dass sich mit einem einzigen aufsteigenden Gedanken des Zorns achtzigtausend Tore der Hindernisse öffnen – sein gesamtes Verdienst, das er sich zuvor durch seine vegetarische Praxis erworben hat, wird von seinem Zornesfeuer verbrannt. Als der Erhabene Shakyamuni einst mit seiner Almosenschale um Almosen ging, nahmen der Erhabene und seine Schüler Fleischspeisen an, wenn die Wesen sie darbrachten; das war Nachgiebigkeit, um den Wesen die Darbringung zu ermöglichen, und zugleich ein Ausdruck des Mitgefühls. Deshalb sind für Praktizierende die eigenen aufsteigenden Gedanken das Wichtigste. Von Gier, Hass, Verblendung, Stolz und Zweifel kannst du auch nur ein wenig loslassen – das Verdienst, das du damit erwirbst, ist weit größer als die guten Taten, die du in deinem Verhalten vollbringst. Egal wie vortrefflich du vegetarisch isst, die Regel der Mittagsmahlzeit einhältst, Großzügigkeit übst und so weiter – wenn sich an deinen aufsteigenden Gedanken nicht das Geringste ändert, dann werden Nicht-Praktizierende das Gefühl haben, mit dir nicht im Einklang zu stehen, und meinen, du praktizierst mit zu starker Anhaftung; es ist nicht so gut, wie wenn du tolerant, nachsichtig, anpassungsfähig und selbstlos anderen hilfst; selbst wenn du Fleisch isst, werden die Wesen dennoch meinen, du besitzt eher die Eigenschaften von Buddhas und Bodhisattvas.