1、修証仏法においては、もちろん菜食を食べるのが最も良い。
①、素食は気を清らかにするので、私たちの脈道をより清浄にすることができ、生理が転変する時に気脈を通し、転化させやすくなる。
②、「食色は性なり」。飲食と男女は人間の根本的な欲望である。私たちの食事が淡白であれば、時が経つにつれて他の欲望も薄らいでいき、それによって心を清くし欲を少なくすることができ、修行に役立つ。
③、素食を食べれば、直接的・間接的な殺生を避けることができる。そうすれば、修行の中で殺業を多く造りすぎて逆縁が増えることもなく、修行に役立つ。
3、私たちは時には様々な理由から、どうしても肉を食べたり酒を飲んだりしなければならないことがある。しかし仏を信じ、因果を信じているがゆえに、かえって常に矛盾の中に置かれることになる。私は、こうした状況に直面した時は、肉を食べる前に心の中で真言を唱え、あるいは心の中で仏菩薩の名号を念じ、諸仏菩薩にあなたを通じて超度していただくのがよいと思う。もし真言を唱える時に心がとても清らかで、念力が専一であれば、あなたの力は超度までできなくても、動物が死ぬ時の苦しみを軽減することができ、しかも瞋心も少なくなる。そうすれば、肉を食べることによって間接的に造ってしまった殺業も、ずいぶん軽くなるだろう。
私はかつてよく親しい友人や家族と一緒に食事をした。友人の中に肉料理を注文する者がいれば、肉料理が食卓に上がった時に心力を用いて超度を行った。超度をするたびに、多くの動物が光となって去っていくのが見えた。そして卓上の肉の中から、彼らが去るのに伴って大量の黒い気の塊が排出された（これは、動物が殺される時、その苦しみと瞋恨によって肉体に毒素が生じるからである）。
ある時、私は鉄板の上で焼かれている一匹の魚のために超度を行った。その魚は完全には死んでいなかったが、すでに鉄板の上に置かれていた。すると一声、凄まじい悲鳴が聞こえた。それはまったく魚の鳴き声ではなく、十四五歳の少女の声だった。極度の苦しみのあまり、その魚は瞬時に魂魄が飛び散ってしまった。この種の超度を行うには、私は瞬時に入定し、その魂魄を再び集めなければならず、超度にはかなり力が要る。もし私たちに念力が足りず、真言も唱えられなければ、肉を食べるなら放生を多く行うか、寺院に行って自分が食べた動物のために超度をしてもらうことだ。それもわずかに善業を積み、功をもって過ちを償うことになる。
かつて誰かが私にこう尋ねたことがある。「済公活仏も肉を食べるのではないですか？『酒肉は腸を通り過ぎ、仏祖は心の中に留まる』と。」済公は活仏であり、犬肉を食べる時には、その犬を超度していた。彼の身口意の加持力はどれもこれも不可思議である。もしあなたが活仏の境地に達していないなら、済公の真似はしないほうがよい。またチベット仏教も肉食であるが、それは特定の地理的環境と特定の修持法門によって決まったことだ。飲食は私たちの最終的な円満解脱にとって最も重要な着手点ではないが、もし私たちが様々な面に注意を払うことができれば、修行の善縁は少し多くなり、修行は少し順調になる。在家者が修行するにあたっては、形式にとらわれて執着して行うことを、決してしてはならない。
例えば、完全菜食をしている人が、料理人が注意を怠り、肉を切ったまな板や肉を煮た鍋をきちんと洗っていなかったために、ほんのわずかな脂の味を感じ取っただけで、瞋心を大いに起こしてしまうことがある。時には、他人がわざと自分の修行の成果を壊そうとしているとさえ思う。だが「一念の瞋心が起これば、八万の障門が開く」ということを知らない。彼が以前に菜食をすることで積んだ功徳は、すべてその怒りの炎に焼き尽くされてしまうのである。当時、釈迦世尊が托鉢をされた時、もし衆生が肉食を供養したなら、世尊も弟子たちもそれを受け取られた。それは衆生の供養に随順する方便であり、慈悲の現れでもあった。だから修行人にとって最も大切なのは、自分の起心動念である。貪瞋痴慢疑の中で、ほんの少しでも手放すことができれば、造られる功徳は、行為として行う善事よりもはるかに大きい。菜食をすること、持午、布施などの行いがどんなに完全でも、起心動念が少しも変わっていなければ、修行をしていない人々はあなたと相容れないと感じ、あなたの修行は執着が強すぎると感じるだろう。むしろ、寛容に、忍び譲り、随順し、無私の心で他人を助けるほうがよい。たとえ肉を食べていても、衆生もあなたのほうがより仏菩薩の品格を備えていると認めるだろう。