II. El recorrido del cultivo espiritual
Primera sesión y la enseñanza del maestro (2 de 2) — Ocho días de aprendizaje
Al día siguiente tuve visitas durante todo el día y no pude sentarme. Cuando llegó la medianoche, el niño y mi marido ya dormían. Aunque el cansancio me hacía doler la espalda y los riñones, no podía contener el impulso interior. En aquella época la meditación se había convertido en algo que debía hacer cada día, un hábito tan arraigado como lavarme la cara o cepillarme los dientes: si pasaba un día sin sentarme, tanto el cuerpo como la mente se sentían incómodos. Me levanté y me puse a meditar. Para entonces era capaz de observar los estados que surgían durante la práctica con serenidad, sin la curiosidad y la excitación del principio, cuando me perdía en las visiones sin querer salir de ellas. A los pocos minutos de meditación entré en samādhi. De repente apareció ante mí un enorme sūtra búddhico que se abrió rápidamente por una página del centro. Una línea de texto se destacó del resto y se volvió roja, llamativa entre los caracteres negros: cuatro palabras: 『观心即佛』— «Contemplar la mente es el Buddha.»
Esas cuatro palabras permanecieron ante mí un momento y luego el sūtra desapareció. Me encontré caminando hacia un valle fragante de flores y cantos de pájaros, con un sendero sinuoso que se adentraba en su interior. En la entrada del camino estaba sentado un monje joven que golpeaba el pez de madera mientras recitaba sūtras. Me acerqué, le hice una reverencia y le pregunté directamente: «Maestro, ¿qué significa ‘contemplar la mente es el Buddha’?» Pareció explicarme muchas cosas, pero cuanto más escuchaba, más confundida me sentía, sin llegar a comprenderlo. Entonces él guardó el pez de madera, se puso de pie y dijo: «Sígueme.» Lo seguí hacia el interior del valle hasta que nos detuvimos al pie de un acantilado escarpado. Juntó las palmas en añjali y, con gran reverencia, se dirigió al acantilado: «Maestro, la he traído.» Luego se marchó directamente, dejándome allí desconcertada. En ese momento, una voz emergió de la pared rocosa: «Hija, llevo mucho tiempo esperándote.» Seguí la voz con la mirada y vi, en lo alto del acantilado, a un monje anciano. Era corpulento, de estatura imponente, vestía el largo hábito gris de los monjes y llevaba al cuello un gran rosario de madera de sándalo. No supe cómo, pero de repente me encontré de pie frente a él. Tenía el ceño bondadoso y la mirada apacible, y de inmediato sentí hacia él una confianza, una calidez y una sensación de dependencia afectuosa.
Comenzó a explicarme el significado de «contemplar la mente es el Buddha». Aunque no recuerdo sus palabras exactas, en el samādhi parecía comprender que nuestra comunicación era una transmisión directa de mente a mente. Cada frase que él pronunciaba, yo la captaba de inmediato en toda su plenitud, con un significado que ninguna frase por sí sola podría expresar del todo. Me dijo que era mi maestro y que a partir del día siguiente me transmitiría su sistema de práctica: el «Dharma de la Gran Luz Radiante en Ocho Partes». Me alegré mucho al escucharlo. Le pregunté su nombre, quién era. Sonrió y dijo: «No es necesario que sepas mi nombre. Llámame simplemente ‘el Anciano de Tianzhu’.» Aquel día me llevó a recorrer todos los paisajes de aquel lugar y me habló de muchos conocimientos y enseñanzas del Buddhadharma.
Al salir del samādhi, podía sentir que su cálido campo de energía seguía rodeándome. Mi corazón había desarrollado hacia él un apego profundo e incondicional. Lo que sentía era la emoción, la agitación y el misterio de un niño que, tras años de separación, por fin encuentra a su madre. Al día siguiente esperé con ansias que el niño se durmiera pronto. La sinceridad del corazón mueve al cielo: el niño se quedó dormido pasadas las diez de la mañana. Me senté a meditar de inmediato, llena de emoción.
El maestro apareció. Su semblante era bastante solemne; estaba sentado sobre un cojín de meditación. No supe dónde estábamos él y yo: era un lugar muy silencioso, donde solo se escuchaba de vez en cuando el murmullo del agua. Yo estaba sentada frente a él, y comenzó a transmitirme la primera parte del Dharma de la Gran Luz Radiante: Ming Xin Jian Xing, «Iluminar la mente y ver la naturaleza verdadera.» Me explicó el origen de esta práctica, su método, y el grado de transformación que produce en la mente y en los canales de qi del cuerpo humano una vez que se domina. Cuando terminó de hablar, comencé a practicar la visualización y la realización según las instrucciones. En el samādhi me pareció que transcurrió aproximadamente media hora, y completé el proceso de realización de la primera parte de la práctica. El maestro me elogió y yo me sentí muy feliz.
Aprendiendo un paso cada día, tras ocho sesiones de meditación consecutivas, había completado todo el programa del maestro. De la segunda a la sexta parte aprendí cinco tipos de poderes espirituales. La séptima y la octava parte consistían principalmente en conocimientos sobre numerología, astrología, feng shui y artes rituales. El maestro estaba muy satisfecho conmigo y me elogiaba con frecuencia; siempre me llamaba «hija», y yo también sentía que ante él no era más que una niña de pocos años. Los elogios del maestro multiplicaron mi confianza en la práctica, y mi apego hacia él fue creciendo cada vez más.