Le Chan montre directement l’esprit de l’homme, fait s’éveiller soudain et devenir Bouddha ; ses joutes d’esprit procurent à ceux qui excellent dans la dialectique un plaisir plein et vif, avec le sentiment de retournements de situation, d’éclaircissements soudains et de résurrections. Moi qui aime la liberté et ne m’attache pas aux détails, voir les patriarches du Chan réprimander le Bouddha et maudire les patriarches, parler du vide et de l’être, garder les préceptes dans le cœur sans laisser de traces me fit battre la table d’admiration, et je choisis aussitôt d’étudier la porte du Dharma du Chan. Mais je ne savais pas qu’une fois entrée dans cette voie, on découvre que l’étude du Chan exige en toute chose une extrême prudence : à la moindre inattention, on tombe soit dans un vide partiel, soit dans l’être. Sans le « sans cesse essuyer et épousseter, ne jamais laisser la poussière se déposer » du maître Chan Shenxiu, il est bien difficile de connaître pleinement l’état du Sixième Patriarche : « à l’origine, pas une seule chose ; où la poussière pourrait-elle se déposer ? » C’est pourquoi l’illumination subite doit nécessairement s’accompagner d’une pratique progressive, et il faut absolument posséder la maîtrise que confère la pratique du chan. Si les patriarches du Chan d’autrefois ne parlaient ni des états ni de la maîtrise, cela ne veut pas dire qu’ils n’avaient ni états ni maîtrise ; beaucoup de huatou et de gong’an, qui traitent en apparence de la vue, sont en réalité des états et des accomplissements issus de l’absorption méditative ; sans une pratique éprouvée, vos répliques dans les joutes d’esprit ne seront jamais tout à fait justes.
L’école Chan aborde directement la réalité fondamentale : on peut dire qu’elle entre tout droit dans la tanière du tigre. La pratique et la réalisation y sont ponctuées de sommets successifs ; ceux qui ont une grande audace et de solides fondations devraient opter pour l’école Chan. (Ce n’est là que de la publicité pour le Chan.)