J’ai lu un jour cette phrase : « La Terre Pure englobe toutes les portes du Dharma ». Comme j’avais surtout étudié les théories du Chan et du Vajrayāna, je me disais : n’est-ce pas là un bien grand orgueil ? Comment peut-on dire pareille chose ? Les portes du Dharma sont égales ; si je récite le nom du Bouddha et pratique la méthode de la Terre Pure, c’est uniquement pour savoir en quoi cette porte diffère du Chan et du Vajrayāna. Un jour, alors que je récitais une invocation au nom du Bouddha et que, parvenue à réciter sans réciter, je vis le Bouddha Amitābha entrer par mon chakra du cœur, et en un instant je ne faisais plus qu’un avec Amitābha : moi et le Bouddha, sans aucune différence. En cet instant, j’ai compris que ce monde était en réalité permanence, félicité, soi et pureté ; si le monde se manifeste comme souffrance, origine, extinction et voie, c’est parce que notre propre esprit n’est pas pur, que notre propre esprit n’est pas parfait. J’ai compris aussi, dans le même instant, que la « Terre Pure » de « la Terre Pure englobe toutes les portes du Dharma » ne désignait pas le Monde de la Félicité suprême, mais les Terres Pures des bouddhas, la Terre Pure de la nature propre. Cela ne diffère en rien de la vision de la nature de l’esprit propre au Chan ni de l’union du corps, de la parole et de l’esprit avec la divinité tutélaire propre au Vajrayāna : dans tous les cas, lorsque la nature propre se manifeste, c’est-à-dire lorsqu’on séjourne momentanément dans l’état du Bouddha, on comprend la vérité de l’absence de naissance et de mort et de l’éternité de notre moi, on réalise ainsi la patience de la non-naissance, on convertit les afflictions en bodhi et l’esprit s’établit dans la Terre Pure de la nature propre. C’est pourquoi le Chan, le Vajrayāna et la Terre Pure peuvent tous être dits des portes du Dharma de la réalisation en cette vie même.