かつて私はこんな言葉を見たことがあります。「浄土は一切の法門を摂する」と。私は禅宗と密宗の理論に接することが多かったので、これはあまりにも我慢が過ぎるのではないか、どうしてそんなことが言えるのだろうと思いました。法門は平等です。私が念仏して浄土法門を修行したのは、ただこの法門が禅や密とどこが違うのかを知りたかったからです。私が一声の仏号を念じ、念じずして念ずる境地に至った時、阿弥陀仏が私の心輪から入るのを観じ、瞬く間に私は阿弥陀仏と一体となり、私と仏は無二無別でありました。その刹那に、私はこの世界が本来、常・楽・我・浄であることを悟り、世界が苦・集・滅・道と現れるのは、私たちの自心が清らかでなく、自心が円満でないからだということも、その刹那に悟りました。また「浄土は一切の法門を摂する」の浄土は、決して極楽世界を指すのではなく、諸仏の浄土、自性の浄土を指すのだと悟りました。これは禅宗の明心見性や、密宗の本尊と身口意が合一することと、何ら変わるところはありません。どれも自性が現前し、すなわち一時的に仏の境地にいる時に、私が不生不滅で永遠である道理を悟り、それによって無生法忍を証得し、煩悩を転じて菩提となし、心を自性の浄土に安住させるのです。ゆえに禅・密・浄はいずれも、即身成就の法門と言えるのです。