禅宗は直指人心、頓悟成仏、機鋒の応酬といったもので、弁舌に長けた人には、学んで痛快この上なく、峰回路転、茅塞頓開、起死回生の感があります。禅宗の祖師たちが仏を呵り祖を罵り、空を論じ有を説き、戒はその心にあり、跡形も残さないのを見て、かつて私のような自由を愛し、細かいことにこだわらなかった者は、まさに膝を打って絶賛したくなり、すぐに禅宗の法門を選んで学びました。ところが、いざ足を踏み入れてみると、禅宗の修学には行く先々で小心翼々たることが必要で、少しでも不注意なら、偏った空に落ちるか、あるいは有に落ちるかです。神秀禅師の「時々に勤めて払い拭き、塵を惹かしむること莫れ」がなければ、六祖の「本来一物も無し、何れの処にか塵埃を惹かん」の境地をすっかり了知することは難しいでしょう。ですから頓悟には必ず漸修を組み合わせ、必ず参禅の功夫がなければなりません。かつての禅宗の祖師たちが境地を語らず、功夫を語らなかったのは、彼らに境地がなく、功夫がなかったという意味ではありません。多くの話頭や公案は、表面は見地を語っていても、実はすべて禅定の中の境地と功夫なのです。実証の功夫がなければ、機鋒の応酬において、必ず的確にはならないでしょう。
禅宗は直接本体から入るもので、いわば虎穴に直入するようなものだ。修証していけば山場が次々と訪れる。大きな魄力と大きな根基を持つ人は禅宗を選んで修めるべきだ。（こう言うのはただ禅宗の宣伝にすぎない）