仏はこう言われた。あなたが『法華経』の一句一偈を聞くなら、皆、成仏でき、皆、授記される。あなたは必ず成仏する。なぜなら、あなたはもともとそうだからだ。最終的には皆、いつか必ず目覚める。皆、目覚めを求めるようになるのだ。
（先生、私の母はほかの宗教を信仰していて、私が仏学を学ぶのをよく思っていません。母はキリスト教を信仰するのがいいと思っています。そうなると「孝道」と、本当に自分に立ち返ることの間で、やはり少し衝突があります。）
彼女の願いに逆らうことが、すなわち不孝だと思いますか？しかし、あなたの智慧というのは、宇宙の最高真理を語っているのは誰か？ と問うことです。
キリスト教も、確かに悪くはありません。しかし、最高真理の見地では、私は仏教・仏学のほうがより円満だと思います。だから、もしあなたが仏陀の智慧を手に入れれば、私たちは生生世世の輪廻から解脱できます。そうすれば、あなたは母を救度できるのです。
もしお母さんが最高の智慧に達していなくても、あなたが達していれば、そのあなたが彼女を生生世世の輪廻から救度する。それは一種の大孝であり、仏家の大孝です。
だから仏家には出家があり、儒家には「父母から生まれた身体、髪や肌は損なってはならない」という教えがあります。だから仏家は、別の角度から大孝を尽くすのです。仏家は「天下のすべての老人は、皆、私の父母だ」と言います。なぜなら生生世世——仏家は輪廻を説きますからね——生生世世、あなたには多くの父母がいる。あなたはこの一世だけの存在ではない。もしこの一世だけだと決めつけるなら、あなたは「誰それ」だと決めつけていることになる。それでどうして如来であり得るでしょうか？
だから、あなたの生生世世の父母は皆、あなたの救度を待っている。輪廻から解脱させてほしいと。あなたの孝は無量無辺なのです。孝を尽くしたいなら、衆生を普度してこそ、本当の孝を尽くすことになるのです。
（では、今の智慧というのは、現状としては、母はこれをあまり理解していない、ということですね。）
それなら、善巧にやりなさい。大丈夫です。彼女に変わってもらう必要はありません。あなたは「私は宗教を研究しているんだ」と言えばいい。それでOKでしょう？「私はキリスト教も研究しているし、仏教も研究している。どの教祖が何を言っているのか、私は彼らが何を言っているのか分からないけどね」と言うのです。あなたは仏を信じていると言う必要はない。「研究している」と言えばいい。私は学者であり、宗教を探求している、と。
（時々、母と一緒に礼拝にも行きます。）
いいですよ。キリスト教も結構いいと思います。なぜなら、彼らの間には排他的な教派もありますが、イエスもキリストも、神も排他的ではありません。ただ教派が排他的なだけです。
あなたはこの真実を知っている。だから時には、お母さんを喜ばせるために、善巧に言いなさい。そんなに執着しなくていい。「イエス様は素晴らしい、主は素晴らしい。私たちをお守りください。私の研究がもっと早く進みますように」と言えばいいのです。
（ああ、すごく不思議なんです。母にこう言ったんです——イエスの授業を聞きに行ったら、多くの理論がそれと同じだと思った、って。みんな愛だとか、そういうことで。彼らって兄弟なんじゃないですかね…）
しかしイエスの愛には我があり、仏学の愛は無我です。だからイエスの愛には苦難があり、イエスは十字架に釘付けにされたのです。苦難を担う「私」があるから、そこには衆生相があり、我相があるのです。
だから「私こそイエスだ」となり、「衆生の罪はすべて私が受け、すべて私が背負う」となる。だから「私は十字架に釘付けにされた」のです。彼は衆生相と我相にとらわれている。それは我のある愛です。
しかし仏学は、その出発点から無我です。その愛には本質的な違いがあるのです。だから、仏学の愛は、最終的には智慧と慈悲へと昇華していく。イエスの愛は、この世界で苦難を示現したのです。
しかしイエスの愛は、この世界でとても偉大です。犠牲、それは犠牲です。だから仏菩薩が衆生を普度するときも、最初はやはり犠牲です。最初は相にとらわれず、自己の覚受を重視しすぎないようにするとき、それもまた犠牲になります。しかし、徐々に無我の境地へと証入していくとき、この犠牲は功徳へと変わっていく。成道の功徳になるのです！
（先生、今の師匠はこう教えるんです。お経を唱え終わったら観定し、打坐して、禅定の中で全身をスキャンする、と。）
全身をスキャンし、内観する。
（内観というのは、静坐しているときに、頭皮、髪、体の各部分というふうに順に意識を向けていくように求められるんですが、これは観定なのでしょうか？）
そうすることで、あなたをどんな状態に到達させようとしているのか？内なるものを覚知させるためか？彼は説明していない。それとも静めるためか、雑念を少なくするためか、集中、集中力を修するためか？
（定力と集中力、あと、自分の体の一つ一つの部位をもっと鋭敏に覚知することです。先生があまり詳しくは言わないので。）
分かります。内観には多くのものがありますが、そこで修しているのは一種の……つまり、実は私たちが内観をするときというのは、気づくこと、気づくこと、なのです。普段、私たちの意識は外に向かっている。それを内に戻す。戻ったら、体のチャクラに安住し、意守し、あるいはどこかに安住する。そうすると、時には居眠りしやすく、散乱しやすい。だから、このように移動させるほうが少し良いのです。
しかし、これらはすべて道具であり、最終目的ではありません。この移動によって、移動し、移動し、ゆっくりと集中していく。集中し、静まったとき、実はあなたの意識・意念が分別しなくなったとき、あなたの移動は存在しない。どうやってそれを移動させられるでしょうか？
思いがあるからこそ移動するのです。思いを上から下へ、移動させ、移動させ……だんだんと、だんだんと、あなたをある状態に入らせる。それは静的状態に近い、あるいは定境のような状態です。
もし禅修のためなら、成仏したいのであれば、これは過渡的な方法です。もしただ体の状態をもっと鋭敏に覚知したいだけなら、それはまた別の法門であり、成仏とはあまり関係がありません。最初に何をしようとしていたのか、次第です。
（定まってから、あの蓮の花を観る、とも言っていました…）
すべての法門は道具です。まるで宝箱の中に、ペンチ、ドライバー、斧、ハンマー……それがただのドライバーにすぎないかもしれない、というのと同じです。
最も重要なのは、あなたが何をしたいのか、です。この道具を手にして、何をしようとしているのか？この道具で、執着を破るのか、禅定を修するのか、それとも集中力を修するのか？それとも神通を得て、中の心・肝・脾・肺・腎を見るのか？
すべてのものは道具です。最も重要なのは、あなたの目的は何かです。あなたがこの道具を利用して、何を達成したいのか。これこそが重要であり、必ず明確にしなければなりません。あなたは何をしたいのですか？
（まず第一に、何となく思いが減った気がします…）
それもまた一つの思いです。ただ、その思いに変わっただけです。あなたが「めちゃくちゃな（思い）」だと思っていたものが、この「比較的規則正しい思い」に変わったのです。
（彼らのああいう状態は、どういう状態なんですか？）
それは彼に聞かなければなりません。私は普段、彼らの状態をあえて見ないようにしています。皆、開悟の状態です。私の目には、皆そう映ります。彼らが修を続けさえすれば、私の目には、また一尊の仏が誕生しようとしていると映ります。そういう状態です。
（私は幼稚園の生徒みたいなもので、まだ卒業していません。）
そんなことない、そんなことない。年長組ですよ、就学前クラスですよ。……いいですよ、いいですよ。ただ、あなたは概念に不慣れなだけで、これらの概念をまったく知らない。この不慣れさは修証を表すものではありません。修証は遅かれ早かれ……これは本当に何も意味しないのです。
問題は、修証の中で、あなたがその執着を手放せるかどうかです。できるだけ早く、あなたのその執着を破ること。これこそが重点です。
だから、ある人は、ひとたび仏学の概念に慣れれば、刹那の間に多くのものを手放します。その人は、以前からもうたくさん反省してきた。仏を学んでいなくても、多くの経験をし、とても豊かだった。だからもう執着しない。多くのものにもう執着せず、すぐに道に入っていくのです。
ある人はとても執着し、自分自身をとても気にかけている。実は最も破りにくいのは自我です。我執ですね、最も破りにくい。あなたはすべての人を気にしなくてもいい。しかし自分を手放せない。我欲を手放せない。成仏でさえ、「私が成就する、私が成仏したい」と思っている。「彼が成仏する」とは言わない。菩薩はまず、他人を成仏させるものです。「私が成仏する」、これはすべて自我であり、執着です。
注：この文章は楊寧先生の教えの動画をもとに整理したものです。動画と異なる場合は、動画を正とします。動画を見る。