Le Bouddha fit des prédictions de future bouddhéité pour cinq cents disciples. Parmi eux, Pūrṇamaitrāyaṇīputra — le vénérable Pūrṇa — se distingua particulièrement dans ces prédictions parmi les disciples du Petit Véhicule. Le Bouddha dit qu’il avait été autrefois un grand bodhisattva, et qu’il s’était manifesté vie après vie sous l’apparence d’un disciple du Petit Véhicule. Il ne faut donc pas croire qu’il n’y a pas de grands bodhisattvas parmi les disciples du véhicule de l’écoute ! Ce disciple du Bouddha en est la preuve.
Dans les mondes des Bouddhas, tous le considéraient comme un disciple du véhicule de l’écoute — mais ce n’était qu’un moyen habile de Pūrṇamaitrāyaṇīputra pour enseigner et guider d’innombrables êtres sur la voie de la pratique et de la réalisation de l’Éveil parfait et insurpassable. C’est ainsi que Pūrṇamaitrāyaṇīputra, afin de purifier et d’embellir la terre de Bouddha, se manifesta souvent sous des formes variées conformes au Dharma pour enseigner les êtres — c’est-à-dire qu’il était une manifestation. De plus, lors des apparitions des sept Bouddhas du passé, il était déjà considéré comme le premier parmi tous les enseignants du Dharma. À l’époque du Bouddha, parmi les dix grands disciples, Pūrṇa était le premier en éloquence du Dharma — il l’avait été auparavant, et il le serait encore à l’avenir. Le Bouddha lui fit la prédiction qu’il réaliserait l’Éveil parfait et insurpassable dans le futur.
Cette prédiction contient une parabole du joyau — l’une des sept paraboles du Sûtra du Lotus. Après avoir reçu les prédictions, les cinq cents disciples, émus, racontèrent une parabole au Bouddha : « Vénéré du Monde, imaginez un homme qui se rend chez un parent, boit du vin et s’endort. Juste à ce moment, ce parent doit partir en voyage et ne reviendra peut-être pas. Avant de partir, il coud un joyau inestimable dans le vêtement de cet homme pauvre — un cadeau pour lui. Mais cet homme, ivre, ignore tout cela et ne sait pas qu’un joyau inestimable est caché dans son vêtement. Lorsqu’il se réveilla, il erra de pays en pays, peinant dur pour subvenir à ses besoins quotidiens — nourriture, vêtement, logement et moyens de déplacement — menant une vie très difficile. Dès qu’il obtenait un peu de richesse, il s’en contentait pleinement.
Plus tard, un jour, ce parent le rencontra à nouveau et fut surpris de le voir vivre dans une telle pauvreté. Il lui dit : “Quand je suis parti, j’ai cousu un joyau dans ton vêtement — il te suffirait de le vendre pour vivre dans l’opulence pour le reste de ta vie.” Cette parabole illustre que si la sagesse du joyau maṇi que nous possédons originellement se manifeste, nous connaîtrons une grande joie et ne connaîtrons plus jamais la pauvreté. »
Les disciples dirent : « Il en est de même pour le Bouddha. Lorsque vous étiez bodhisattva dans le passé, vous nous aviez déjà enseigné et fait faire le vœu d’aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable. Bien que nous l’ayons entendu, nous l’avons vite négligé et oublié — comme ce joyau cousu dans le vêtement, nous l’avons oublié ! Ainsi, nous sommes restés ignorants de cet enseignement suprême, sans savoir que nous possédions un joyau ! Après avoir atteint le fruit d’Arhat, nous avons cru avoir obtenu l’extinction définitive — comme un homme pauvre qui se contente de peu. Pourtant, le vœu d’aspirer à la sagesse suprême que nous avions fait auparavant était toujours présent, jamais perdu. Aujourd’hui, le Vénéré du Monde, pour nous faire prendre conscience, nous dit : “Ô bhikṣus, le nirvāna que vous avez atteint n’est pas l’extinction définitive. Pendant de longues époques, afin de vous faire germer les bonnes racines de la bouddhéité, j’ai enseigné, par des moyens habiles, l’apparence du nirvāna — mais vous avez cru avoir atteint l’extinction définitive.”
Vénéré du Monde, aujourd’hui seulement nous réalisons enfin que nous sommes en réalité de véritables bodhisattvas, et que nous avons tous reçu la prédiction que nous réaliserons le fruit suprême de la bouddhéité. Pour cette raison, nous sommes remplis d’une joie que nous n’avons jamais connue auparavant ! » C’est ainsi que ces disciples regrettèrent d’avoir eu auparavant un esprit trop petit, de s’être contentés d’une si petite sagesse, et reconnurent qu’ils devaient aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable — faire naître ce grand esprit — et ils exprimèrent leur gratitude pour les prédictions que le Bouddha leur avait accordées.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéo : https://m.ningway.com/video?no=A1003