Dans ce chapitre, le Bouddha raconte l’histoire du Tathāgata Mahābhijñājñānābhibhū. Il y a très, très longtemps, vivait un Tathāgata nommé Mahābhijñājñānābhibhū. Pour exprimer l’immensité du temps qui nous sépare de ce Tathāgata, le Bouddha fit une comparaison : « Ô bhikṣus, si quelqu’un réduisait en poudre d’encre toutes les terres de ce système de trois mille grands milliers de mondes, et qu’à chaque fois qu’il traverse mille mondes vers l’est, il dépose une particule de poussière d’encre grande comme un atome, et qu’il continue ainsi jusqu’à épuiser toute l’encre, pourrait-on en compter le nombre ? » Les bhikṣus répondirent : « C’est incalculable. » Le Bouddha dit encore : « Ô bhikṣus, si l’on prenait toutes les terres traversées par cet homme — celles où il a déposé une particule et celles où il n’en a pas déposé — et qu’on les réduisait toutes en poussière d’atomes, et qu’on comptait chaque atome comme un kalpa, le temps écoulé depuis le parinirvāna du Tathāgata Mahābhijñājñānābhibhū serait encore plus grand que ce nombre — infini, illimité, incommensurable — des centaines de milliers de myriades de koṭis d’asaṃkhyeya kalpas. C’est-à-dire infiniment lointain. Pourquoi le Bouddha prend-il tant de peine pour décrire un temps si lointain ? Nous pourrions simplement dire « il y a très longtemps », mais le Bouddha utilise cette comparaison.
Pourquoi une si longue description d’un Bouddha ancien, il y a d’innombrables kalpas ? Parce que dans cette histoire, vous découvrirez que le Bouddha était à l’époque l’un des fils de ce Tathāgata Mahābhijñājñānābhibhū. Avant de devenir Bouddha, Mahābhijñājñānābhibhū était un roi, et il avait seize princes. Śākyamuni était l’un de ses fils. Lorsque ce fils suivit Mahābhijñājñānābhibhū et entra dans la vie monastique en tant que śrāmaṇera, il enseigna déjà le *Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi* et guida de nombreux disciples. Après d’innombrables kalpas, ces disciples sont précisément les disciples du véhicule de l’écoute qui écoutent le Dharma dans l’assemblée du *Sûtra du Lotus* aujourd’hui — ces disciples l’ont suivi vie après vie, jusqu’à aujourd’hui.
Le Bouddha montre ainsi que ces disciples ont pratiqué pendant d’innombrables kalpas. Dès qu’il était śrāmaṇera, il les guidait déjà, et il continue à les guider jusqu’à aujourd’hui, jusqu’à ce qu’il réalise la bouddhéité. À l’époque où il enseignait le *Sûtra du Lotus*, ces disciples avaient déjà fait le vœu d’aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable — ils avaient déjà fait ce vœu. Mais aujourd’hui, de grands disciples comme Śhāriputra ont oublié ce vœu de bodhi, et ont recommencé à étudier le Petit Véhicule. Cela montre que vie après vie, nous oublions. En même temps, le Bouddha manifeste le pouvoir spirituel du Tathāgata : avec la vision et la connaissance du Tathāgata, il peut observer les causes et conditions d’un passé aussi lointain comme s’il contemplait la scène d’aujourd’hui — cela signifie que le temps et l’espace n’ont aucun effet sur le Tathāgata.
Lorsque Mahābhijñājñānābhibhū pratiquait la voie, il s’assit en méditation pendant dix kalpas, mais le Dharma ne se manifesta pas — il n’avait pas encore réalisé la Voie. Ce n’est qu’après une longue pratique qu’il réalisa enfin l’Éveil parfait et insurpassable. Avant de quitter la vie familiale, il avait seize princes. Après que leur père eut réalisé l’Éveil, tous les seize princes le suivirent et entrèrent dans la vie monastique. Lorsque Mahābhijñājñānābhibhū eut réalisé le fruit, les terres de Bouddha dans les dix directions, au nombre de cinq cents myriades de koṭis chacune, furent toutes secouées par six sortes de tremblements, et de son corps émana une lumière infinie. Quelle était l’intensité de cette lumière ?
Elle illumina jusqu’au ciel de Brahmā, et les cieux de Brahmā dans les dix directions furent tous éclairés par sa lumière — c’était l’illumination du Bouddha !
Dans ces terres de Bouddha, les lieux d’obscurité que la lumière du soleil et de la lune ne pouvait atteindre — les lieux que nous ne pouvons pas voir aujourd’hui, comme les enfers, les esprits affamés, et d’autres lieux sombres — furent également illuminés par cette lumière. Tous les êtres de ces terres de Bouddha purent voir ces scènes dans cette lumière de Bouddha, et s’exclamèrent avec étonnement : « Pourquoi apparaissent ici tant d’êtres que nous n’avions jamais vus auparavant ? » La lumière émise par les palais des dieux Brahmā dans les dix directions fut complètement éclipsée par la lumière émise par le Tathāgata Mahābhijñājñānābhibhū. Dans les écritures, on voit que tous les rois Brahmā des dix directions, emportant leurs palais respectifs et remplissant leurs vêtements de fleurs célestes, se rendirent ensemble à la recherche de la source de cette lumière.
D’où venait cette lumière ? Tous les rois Brahmā des dix directions dirent : « Cette lumière illumine les dix directions — un grand sage est-il né ? Ou un Bouddha est-il apparu dans le monde ? » Car pendant de nombreux kalpas, personne n’avait rencontré de Bouddha — il y avait eu de longs kalpas sans qu’aucun Bouddha n’apparaisse. En voyant cette lumière, ces Brahmā dirent : « C’est sûrement un Bouddha qui est né — sinon, comment cette lumière pourrait-elle être si éclatante, au point de surpasser les palais de Brahmā ? » En lisant ce chapitre, certains amis m’ont demandé : pourquoi ne dit-on pas que les Brahmā des dix directions sont venus avec leurs palais, mais plutôt qu’ils viennent un par un, en décrivant les dix directions séparément ? Chaque direction est décrite de la même manière : d’abord, un Brahmā dit : « D’où vient cette lumière ? » Puis tous les Brahmā disent : « C’est peut-être un grand sage qui est né, un Bouddha qui est né. »
Ainsi, ils emportèrent leurs familles, leurs fleurs et leurs palais, pour chercher la source de la lumière. Il y a ici un état de pouvoir spirituel qui nous intrigue : pourquoi emportent-ils leurs palais ? C’est un pouvoir spirituel du Bouddha, appelé le pouvoir de la marche aérienne. Quel est cet état du pouvoir de la marche aérienne ? Lorsqu’un Bouddha réalise l’Éveil, sa lumière s’irradie, et tout se manifeste dans cette lumière. Pour le Tathāgata, il est omniprésent, il remplit tout — tous les mondes font partie de sa lumière, tout fait partie de l’esprit du Tathāgata. Lorsque tu vois cette lumière, lorsqu’un roi Brahmā pense : « Je vais chercher la source de cette lumière », dès que cette pensée surgit, tout le temps et l’espace commencent à se déplacer vers cette source — c’est l’état du pouvoir spirituel. Ce n’est pas qu’ils traînent leurs palais avec des chariots pour chercher la lumière — c’est le temps et l’espace qui se déplacent ; dès qu’ils pensent, le temps et l’espace commencent à bouger.
Chaque roi Brahmā, en arrivant devant le Bouddha, loua le Bouddha en disant : « Il y a si longtemps que nous n’avons pas vu de Bouddha — maintenant qu’un Bouddha est né, nous te supplions de faire tourner la Roue du Dharma, de faire tourner la grande Roue du Dharma suprême. » Imaginez si, un jour, un joyau maṇi tombait du ciel sur notre terre, et que sa lumière couvrait tout le pays — comment les médias le rapporteraient-ils ? Ils diraient certainement : « Hier soir, un joyau maṇi est tombé, sa lumière a couvert tout le pays. Les gens de Pékin sont venus, ceux de Tianjin sont venus, ceux de Shanghai sont venus… tous se sont joints à la recherche du trésor, convergeant vers cet endroit. » Les nouvelles du ciel se diffuseraient de la même manière — chaque direction viendrait une à une, et les rois des dix directions, tous identiques, viendraient avec leurs palais, un par un, puis avec les seize princes, ils supplieraient ensemble le Bouddha de faire tourner la Roue du Dharma suprême. Le Tathāgata Mahābhijñājñānābhibhū accepta la requête des rois Brahmā des dix directions et des seize princes, et leur enseigna le véhicule des śrāvakas, le véhicule des pratyekabouddhas et le véhicule des bodhisattvas, et finalement enseigna le *Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi*.
À cette époque, ces seize princes étaient encore des śrāmaṇeras. Après que le Bouddha Mahābhijñājñānābhibhū eut fini d’enseigner, il entra en samādhi. Ces seize śrāmaṇeras commencèrent alors à propager le Dharma — ils avaient déjà fait le vœu de bodhi, décidé de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable, et ils enseignaient le *Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi* à l’assemblée.
Pourquoi ces seize princes sont-ils constamment mentionnés ? Aujourd’hui, le Bouddha dit qu’ils ont tous réalisé l’Éveil parfait et insurpassable. Ils enseignent maintenant le Dharma dans les terres de Bouddha des dix directions, avec d’innombrables centaines de milliers de myriades de koṭis de bodhisattvas et de śrāvakas comme leurs familles spirituelles. Le seizième de ces Bouddhas est moi-même, Śākyamuni. Les quinze autres Bouddhas sont : le Bouddha Lion-Sonore, le Bouddha Lion-Apparence, deux dans chacune des quatre directions, et parmi eux se trouve celui que nous connaissons bien — le Bouddha Amitābha.
Parmi les Bouddhas des dix directions, nous ne connaissons bien qu’Amitābha et Śākyamuni. Le Bouddha dit : « Quand j’étais śrāmaṇera, vous, disciples, vous m’avez déjà suivi dans l’étude du Dharma, et vous m’avez suivi jusqu’à aujourd’hui. C’est vous qui avez oublié aujourd’hui, vous croyant être des Arhats du Petit Véhicule. À cette époque, vous aviez déjà fait le vœu d’aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable — vous avez fait ce vœu depuis très longtemps. »
Ce chapitre de la Ville Illusoire explique encore pourquoi le Bouddha a enseigné le Petit Véhicule. Il dit : « Ô bhikṣus, vous devez savoir que le Tathāgata, par sa puissance de moyens habiles, pénètre profondément la nature de tous les êtres et sait que leurs aspirations sont tournées vers le Petit Véhicule, qu’ils sont profondément attachés aux cinq désirs du monde — richesse, sexualité, renom, nourriture et sommeil. C’est pourquoi vous étudiez le Dharma uniquement pour votre propre confort, pour le confort de cette vie. C’est pourquoi nous enseignons le Petit Véhicule pour vous permettre de vous libérer de la souffrance et d’obtenir le bonheur. » Il raconte alors la parabole de la ville illusoire : un groupe de personnes part à la recherche d’un trésor, mais doit traverser une route dangereuse et difficile de cinq cents yojanas. Ce n’est qu’en parcourant cette route périlleuse qu’ils pourront atteindre le lieu où le trésor est caché. Ils trouvent un guide pour les accompagner. Mais à mi-chemin, le groupe veut faire demi-tour. Quelqu’un dit au guide : « Nous sommes trop fatigués, et la route devient de plus en plus difficile — elle semble sans fin. Nous ne voulons plus du trésor, nous voulons rentrer. »
Le guide, très intelligent et sage, pensa qu’il était vraiment dommage qu’ils fassent demi-tour après avoir parcouru la moitié du chemin — encore un effort et ils atteindraient le trésor. Pourquoi abandonner ce grand trésor ? Il imagina alors un moyen très habile. À trois cents yojanas du lieu de départ, il créa par magie une ville, et dit à ces chercheurs de trésor : « N’ayez pas peur, n’abandonnez pas. Il y a une ville juste devant, vous pouvez vous y reposer, manger, boire et vous divertir, vous y trouverez du réconfort. Après vous être reposés, si vous vous sentez capables de continuer, nous continuerons. Si vous ne voulez pas continuer, nous pourrons aussi rentrer. » En entendant cela, ces personnes furent ravies, firent un dernier effort et entrèrent dans cette ville illusoire. Une fois entrés, ils s’y installèrent, croyant être arrivés à destination, pensant avoir atteint l’extinction — ce sont les disciples du Petit Véhicule.
Ils séjournèrent donc dans cette ville illusoire et y trouvèrent un bonheur temporaire.
Lorsqu’ils furent suffisamment reposés dans cette ville, le guide leur dit : « Vous devez continuer à avancer — l’endroit où le trésor est caché est tout proche, le trésor est bientôt à vous. Cette ville, je l’ai créée par mon pouvoir spirituel uniquement pour que vous puissiez vous reposer en chemin. » C’est ainsi que le Bouddha dit à ses disciples : le fruit du Petit Véhicule est une ville illusoire, qui ne permet qu’une libération temporaire du saṃsāra par la force du samādhi — ce n’est pas une libération complète, le trésor n’a pas encore été obtenu.
C’est pourquoi le Bouddha dit ici : « Ô bhikṣus, il en est de même pour le Tathāgata. Le Tathāgata est maintenant votre grand guide. Il connaît parfaitement les diverses afflictions sur le chemin de la naissance et de la mort, les voies mauvaises qui sont extrêmement dangereuses et remplies de souffrances durables. Il faut donc sortir de ce chemin dangereux et parvenir à la libération, à la paix et au bonheur. Mais si les êtres n’entendent que le seul Véhicule Unique, ils ne voudront pas voir le Bouddha, ni s’approcher de lui. Ils penseront que la voie pour devenir Bouddha est trop lointaine, qu’elle n’est accessible qu’après une pratique longue et laborieuse. »
Le Bouddha, connaissant les pensées des êtres — timides, faibles et inférieures — enseigna par sa puissance de moyens habiles deux sortes de nirvāna : le nirvāna avec résidu et le nirvāna sans résidu. Lorsque les êtres séjournent dans ces deux états, le Tathāgata leur dit : « Ce que vous avez accompli n’est pas encore achevé. L’endroit où vous vous trouvez maintenant est proche de la sagesse du Bouddha. Vous devez observer attentivement et réfléchir profondément. Le nirvāna que vous avez réalisé n’est pas le véritable nirvāna — le nirvāna du véhicule des śrāvakas et celui du véhicule des pratyekabouddhas ne sont pas le véritable nirvāna. Ce n’est que par la puissance de moyens habiles du Tathāgata que, partant du Véhicule Unique, il a distingué trois véhicules — comme le guide qui, pour permettre au groupe de se reposer, a créé une ville par magie. »
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéo : https://m.ningway.com/video?no=A1002*