Chapitre 9 — Le Chapitre des Prédictions pour Ceux qui sont en Formation et au-delà de la Formation
| Ceux qui sont au-delà de la formation sont les Arhats des quatre fruits, qui ont atteint le stade où il n’y a plus rien à apprendre. Ceux qui sont en dessous des quatre fruits sont encore en formation — ils doivent encore continuer à apprendre. Le Bouddha fit des prédictions pour tous — depuis ceux qui ont atteint le premier fruit, ceux qui n’ont encore atteint aucun fruit, les débutants, jusqu’à ceux des quatre fruits — leur annonçant qu’ils deviendront Bouddhas dans le futur, décrivant à quoi ressemblera leur terre de Bouddha, quel sera leur nom de Bouddha, qu’ils accompliront pleinement les dix épithètes du Bouddha, etc. C’est une garantie qu’ils réaliseront la bouddhéité dans le futur — les prédictions continuent. Ainsi, le neuvième chapitre est celui des prédictions — des prédictions pour tous les disciples. |
Chapitre 10 — Le Chapitre du Maître du Dharma
Ce chapitre est également celui des prédictions — et ces prédictions nous concernent ! Le Bouddha y fait des prédictions de future bouddhéité pour tous ceux qui entendent le Sûtra du Lotus — nous sommes donc inclus ! Nous devrions en être ravis. Dans ce chapitre, le Bouddha parle également des rétributions karmiques de la calomnie contre le Sûtra du Lotus : ne calomniez pas le Sûtra du Lotus. Il dit au bodhisattva Roi-de-la-Médecine : « Ô Roi-de-la-Médecine, si un homme mauvais, avec une intention malveillante, se présente devant le Bouddha pendant un kalpa et calomnie constamment le Tathāgata, le karma ainsi créé est encore relativement léger.
Mais si quelqu’un, avec une seule parole malveillante, calomnie ou ridiculise un laïc ou un moine qui récite le Sûtra du Lotus, son karma est beaucoup plus lourd. Ô Roi-de-la-Médecine, si quelqu’un peut réciter le Sûtra du Lotus, sache que cette personne, en raison de la vertu et des mérites des Bouddhas contenus dans ce sûtra, peut rendre lui-même aussi majestueux que le Bouddha — c’est comme si le Tathāgata le portait sur ses épaules. Partout où il va, les êtres devraient lui rendre hommage, joindre les paumes avec respect, faire des offrandes, le vénérer et le louer, et l’honorer avec toutes sortes d’offrandes supérieures — encens, musique, vêtements, etc. Ils devraient répandre des trésors célestes sur lui et lui offrir des joyaux célestes en abondance. Pourquoi ? Parce que cette personne aime enseigner le Dharma. Si les êtres entendent son enseignement, ne serait-ce que pour un court instant, ils pourront, en fin de compte, réaliser l’Éveil parfait et insurpassable. » Telles sont les instructions du Bouddha sur les enseignants du Dharma et sur ceux qui les calomnient.
Dans ce chapitre, le Bouddha déclare également que le Sûtra du Lotus est le roi de tous les sûtras. Partout où se trouve ce sûtra se trouve le corps de Dharma du Tathāgata — on devrait lui rendre hommage, faire des offrandes et construire un stūpa en son honneur. Il dit aussi que tous les bodhisattvas qui n’ont pas entendu le Sûtra du Lotus ne peuvent pas encore accomplir pleinement la voie du bodhisattva. Il dit encore au bodhisattva Roi-de-la-Médecine : « Qu’ils soient laïcs ou moines, ceux qui pratiquent la voie du bodhisattva, s’ils ne peuvent pas voir, entendre, réciter, écrire, recevoir, tenir et faire des offrandes à ce Sûtra du Lotus, sache que ces personnes n’ont pas encore accompli pleinement la voie du bodhisattva. S’ils peuvent entendre ce sûtra, alors ils peuvent être considérés comme habiles à pratiquer pleinement la voie du bodhisattva. Pour ceux qui aspirent à la voie du Bouddha, s’ils peuvent voir ou entendre ce Sûtra du Lotus et, après l’avoir entendu, le comprendre et le recevoir, sache que ces personnes sont déjà proches de l’état de l’Éveil parfait et insurpassable. »
Il fit une comparaison avec le creusement d’un puits : « Ô Roi-de-la-Médecine, imaginez un homme assoiffé et affamé, ayant grand besoin d’eau. Il creuse sur un plateau à la recherche d’eau. Lorsqu’il voit que la terre qu’il extrait est complètement sèche, il sait que l’eau est encore loin. Il continue à creuser sans s’arrêter. Lorsqu’il atteint la terre humide, il sait qu’il y a encore de la distance avant d’atteindre l’eau. Puis, lorsqu’il atteint la terre mélangée d’eau et de boue, il sait que l’eau est certainement tout proche.
Il en est de même pour les bodhisattvas. S’ils n’ont pas entendu, compris et pratiqué ce Sûtra du Lotus, sache que ces personnes sont encore loin de l’état de l’Éveil parfait et insurpassable. S’ils peuvent entendre, comprendre, réfléchir et pratiquer ce sûtra, alors sache que ces personnes ne sont plus loin de l’état de l’Éveil parfait et insurpassable. Pourquoi cela ? Parce que tout ce à quoi les bodhisattvas aspirent — l’Éveil parfait et insurpassable — est contenu dans ce Sûtra du Lotus. Ce sûtra ouvre toutes les portes des moyens habiles et révèle la merveilleuse réalité ultime de tous les phénomènes. Le trésor de ce Sûtra du Lotus est si profond et si lointain que nul ne peut en sonder le fond. C’est pourquoi le Bouddha, pour enseigner les bodhisattvas et leur permettre de s’accomplir, le leur expose et le leur révèle séparément. » Telles sont les louanges du Bouddha envers le Sûtra du Lotus — tous les êtres qui pratiquent la voie du bodhisattva du Grand Véhicule devraient l’entendre, le réciter, le méditer et le réaliser.
Enfin, le Bouddha dit : « Si l’on souhaite enseigner ce Sûtra du Lotus aux quatre assemblées, on doit entrer dans la demeure du Tathāgata, revêtir le vêtement du Tathāgata et s’asseoir sur le siège du Tathāgata. » Qu’est-ce que « entrer dans la demeure du Tathāgata » ? C’est faire naître en soi une grande compassion et une grande bienveillance envers tous les êtres. « Revêtir le vêtement du Tathāgata », c’est posséder un cœur de tolérance doux et souple.
La tolérance est l’un des six pāramitās. Beaucoup de gens pratiquent la tolérance, mais ils deviennent froids et rigides. Si on vous insulte, si on vous frappe, vous pouvez, par la tolérance, ne pas vous mettre en colère et ne pas riposter — mais beaucoup deviennent alors froids et distants. Parce que supporter est difficile, et en pratiquant la tolérance, certains deviennent froids et indifférents. Mais ici, nous devons pratiquer une tolérance douce et souple, avec un cœur de compassion. Car lorsque les êtres vous blessent, ils ne savent pas ce qu’ils font.
Quant au « siège du Tathāgata », c’est la réalisation de la réalité ultime de la vacuité de tous les phénomènes. C’est-à-dire qu’il faut réaliser la vacuité du Dharma, demeurer dans ces états, et alors, avec un esprit qui ne relâche jamais son effort, enseigner largement ce Sûtra du Lotus aux bodhisattvas et aux quatre assemblées. Le Bouddha dit également qu’il espère que tous pourront entendre le Sûtra du Lotus et s’approcher des maîtres du Dharma qui l’enseignent. Car « si l’on s’approche d’un maître du Dharma, on atteint rapidement la voie du bodhisattva ; en suivant cet enseignant, on peut rencontrer d’innombrables Bouddhas, aussi nombreux que les sables du Gange. » C’est-à-dire que si vous étudiez le Sûtra du Lotus, tous les Bouddhas, aussi nombreux que les sables du Gange, sont ici — c’est l’esprit de tous les Tathāgatas ! Tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur sont ici — vous pouvez rencontrer d’innombrables Bouddhas.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1003