Avant ce chapitre, le Bouddha n’avait cessé de faire des prédictions de future bouddhéité pour les disciples du Petit Véhicule, et ces disciples du véhicule de l’écoute, à leur tour, racontaient sans cesse des paraboles au Bouddha. Le Bouddha expliquait pourquoi il avait d’abord enseigné le véhicule des śrāvakas et le véhicule des pratyekabouddhas, plutôt que d’enseigner directement le Véhicule Unique. Puis les disciples du Petit Véhicule, en raison des révélations suscitées par ces prédictions, se repentaient de ne pas avoir auparavant fait le vœu d’aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable. Les dix premiers chapitres traitent essentiellement de ces sujets. À partir du onzième chapitre commence l’apogée de l’assemblée du Dharma — le chapitre de l’Apparition du Stūpa aux Trésors raconte qu’à ce moment de l’assemblée, un stūpa fait de sept joyaux apparut soudainement devant Śākyamuni.
Ce stūpa était très élevé et très majestueux. Le sûtra le décrit ainsi : le stūpa mesurait cinq cents yojanas de haut et deux cent cinquante yojanas de large. Il émergea de sous la terre et demeura suspendu dans le vide, orné de toutes sortes de trésors inestimables. Autour du stūpa se trouvaient cinq mille balustrades, des milliers de niches et d’innombrables bannières et oriflammes comme décorations, ainsi que des guirlandes précieuses et des centaines de millions de cloches précieuses suspendues au stūpa. Des quatre côtés du stūpa s’élevait le parfum du santal tamālapattra, dont l’odeur emplissait le monde entier.
Toutes les bannières et tous les dais du stūpa étaient faits des sept joyaux : or, argent, lapis-lazuli, conque, agate, perle et corail. Ces bannières et ces dais s’élevaient si haut qu’ils atteignaient les palais des quatre grands rois célestes. Du ciel des Trayastriṃśa tombèrent en pluie dense des fleurs de māndārava en offrande à ce stūpa. Le plus merveilleux était qu’une voix s’éleva de l’intérieur du stūpa, disant : « Excellent ! Excellent ! Vénéré du Monde Śākyamuni, par ta grande sagesse égale, tu enseignes le Dharma qui instruit les bodhisattvas, et tu proclames à l’assemblée le Sûtra du Lotus, protégé et gardé en mémoire par tous les Bouddhas des dix directions. En effet ! En effet ! » C’est-à-dire que ce stūpa émit une voix pour louer Śākyamuni, disant qu’il enseignait le Sûtra du Lotus avec une sagesse égale, et qu’il venait témoigner que ses paroles étaient vraies et non fausses.
Alors tous les êtres de l’assemblée furent saisis d’étonnement — l’apparition de ce stūpa si haut et si majestueux les avait déjà remplis de stupeur, et voilà qu’une voix s’en élevait, et que le stūpa dégageait en plus un parfum. Cette voix remplit tous les êtres de la joie du Dharma. Un bodhisattva nommé Mahāpratibhāna, représentant tous les êtres perplexes, demanda à Śākyamuni : « Vénéré du Monde, pour quelle raison ce stūpa émerge-t-il de sous la terre et demeure-t-il suspendu dans le vide ? Et pourquoi une voix s’en élève-t-elle ? » Alors le Bouddha dit au bodhisattva Mahāpratibhāna : « À l’intérieur de ce stūpa se trouve le corps entier du Tathāgata, ses reliques. » Comme nous voyons le sixième patriarche Hui Neng assis en relique au temple Nanhua.
Quelle est l’origine de ces reliques ? Il y a très longtemps, dans un passé lointain, dans une terre de Bouddha située loin vers l’est, appelée Terre de la Pureté aux Trésors, vivait un Tathāgata nommé Prabhūtaratna — le Bouddha aux Trésors Multiples. Lorsqu’il pratiquait la voie du bodhisattva, il fit ce vœu puissant : « Si jamais je réalise le fruit de la bouddhéité, après mon parinirvāna, dans toutes les terres des dix directions, partout où l’on enseignera le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi, mon stūpa, ayant entendu ce sûtra, émergera de sous la terre, apparaîtra devant le prédicateur, et lui rendra témoignage en le louant. » Il fit ce vœu. Ainsi, Prabhūtaratna dit à ses disciples : « Après ma mort, si vous voulez faire des offrandes à mon corps entier, vous devez construire un grand stūpa. » Par sa puissance spirituelle et la force de son vœu, partout dans les dix directions où l’on enseigne le Sûtra du Lotus, son stūpa émerge de sous la terre, apparaît devant le prédicateur, et loue ce Tathāgata pour son enseignement du Sûtra du Lotus. Telle est l’origine du stūpa de Prabhūtaratna !
À ce moment, le bodhisattva Mahāpratibhāna, représentant les nombreux disciples présents, adressa une requête à Śākyamuni : « Vénéré du Monde, nous souhaitons tous pouvoir contempler le corps du Tathāgata Prabhūtaratna. Nous espérons que le Vénéré du Monde nous ouvrira ce stūpa, afin que nous puissions le contempler, lui rendre hommage et nous prosterner devant lui ! » Śākyamuni dit au bodhisattva Mahāpratibhāna : « Ce Tathāgata Prabhūtaratna a un vœu puissant et profond : si mon stūpa apparaît dans une assemblée du Dharma, et que des disciples souhaitent que je manifeste mon corps entier à l’assemblée, il y a une condition — c’est que le Bouddha qui enseigne rassemble en un seul lieu tous ses corps de manifestation qui enseignent le Dharma dans les dix directions. Alors seulement mon corps entier se manifestera devant l’assemblée. » Śākyamuni dit à Mahāpratibhāna : « Tous mes Bouddhas de manifestation enseignent actuellement le Dharma dans les diverses terres des dix directions. Si vous voulez vraiment voir Prabhūtaratna, je dois les convoquer tous ici. Tel est le vœu puissant et profond de Prabhūtaratna. »
Pourquoi ce vœu est-il si profond ? Parce que pour voir un Bouddha entré dans le parinirvāna, il faut savoir que le Bouddha est sans forme ni manifestation — ce n’est pas en ouvrant une porte et en voyant une forme que l’on voit réellement le Tathāgata. En réalité, chacun de nous a en son cœur un Bouddha qui n’est ni né ni ne meurt. Nous sommes tous des Tathāgatas, et ce corps est un stūpa. En retournant ton regard vers l’intérieur, en regardant à travers cette apparence, chacun a à l’intérieur un Bouddha en parinirvāna, qui n’est ni né ni ne meurt. Il te suffit de rassembler toutes tes pensées dispersées — toutes tes pensées illusoires, les pensées du passé, du présent et du futur, toutes ces pensées — si tu les rassembles toutes, chacune de tes pensées est un corps de manifestation, si tu rassembles tous tes corps de manifestation, si tu ne t’égares plus en pensées illusoires, si tu ne te disperses plus, alors ton Bouddha en parinirvāna se révélera, et tu pourras voir ton Bouddha originel. Ce Bouddha s’appelle le Bouddha en parinirvāna.
Qu’est-ce que le nirvāna ? C’est le Bouddha qui n’est ni né ni ne meurt, le Bouddha qui n’est plus dans le saṃsāra. Il est ici, en chacun de nous. Il s’agit de rassembler tes corps de manifestation, d’entrer dans l’état de samādhi, de pratiquer la voie du bodhisattva, de cultiver, afin de voir le Bouddha en parinirvāna en toi — c’est le sens de tout ceci.
Ici, Śākyamuni, bien sûr, nous manifeste une transformation miraculeuse. Il émit de l’entre-deux-sourcils un rayon de lumière blanche, qui illumina instantanément les terres de Bouddha aussi nombreuses que les sables de la rivière Gange, cinq cents billions de fois, vers l’est — trop nombreuses à compter ! Puis vers le sud, l’ouest, le nord, le sud-est, le sud-ouest, le nord-ouest, le nord-est, le zénith et le nadir — le rayon de lumière blanche de Śākyamuni les illumina tous. Il a des corps de manifestation dans toutes les dix directions.
Combien de corps de manifestation a-t-il ? Autant qu’il y a d’êtres. Nous sommes tous ses corps de manifestation. Tous les disciples à qui il a fait des prédictions, tous ceux qui ont entendu le Dharma et se sont éveillés, sont des corps de manifestation du Tathāgata ! Imagine combien de corps de manifestation il a. Lorsque ses corps de manifestation vinrent, le monde de Sahā ne pouvait plus les contenir.
Tu vois, chaque Bouddha vint au monde de Sahā accompagné d’un grand bodhisattva comme assistant. Il manifesta de nombreux arbres, plaça un trône de lion sous chaque arbre de l’Éveil, et chaque Tathāgata s’assit sur un trône de lion. Après que les Bouddhas des dix directions furent arrivés sous les arbres de l’Éveil, ils s’assirent chacun en position du lotus sur leur trône de lion, de sorte que les arbres se touchaient les uns les autres, couvrant tout le système de trois mille grands milliers de mondes.
Mais les corps de manifestation que Śākyamuni avait manifestés d’une seule direction étaient si innombrables qu’ils ne purent être entièrement rassemblés dans ce monde. Ils couvraient déjà tout le système de trois mille grands milliers de mondes et il n’y avait plus de place. Cela signifie que les corps de manifestation de chaque direction sont innombrables — il y en a trop dans chaque direction, du haut en bas, des dix directions. Alors Śākyamuni, afin de pouvoir accueillir tous les corps de manifestation des Bouddhas, transforma encore deux millions de billions de terres de Bouddha dans les huit directions, purifia et embellit ces terres, en éliminant les êtres des quatre voies mauvaises — enfers, animaux, esprits affamés et asuras — et déplaça temporairement les dieux et les humains de ces terres vers d’autres terres de Bouddha. Lorsque les autres corps de manifestation arrivèrent, tous les êtres qui n’avaient pas participé à l’assemblée du Sûtra du Lotus furent déplacés vers d’autres terres — nous ne le savons même pas.
Le monde de Sahā tout entier était rempli de Bouddhas — c’est cela, le monde du Tathāgata. Tout est pur et majestueux — c’est l’état de la transformation miraculeuse du Tathāgata. Les corps de manifestation de Śākyamuni sont si innombrables qu’ils ne peuvent être comptés, et ils ne tiennent même pas dans notre système de trois mille grands milliers de mondes. Lorsque le Bouddha eut manifesté de nombreuses terres de Bouddha pures pour y placer ces corps de manifestation, chacun de ces Bouddhas venait avec son assistant, et chaque assistant vint un par un dire au Bouddha : « Tel Bouddha souhaite que cette porte soit ouverte. » Alors, Śākyamuni ouvrit la porte du stūpa aux sept joyaux avec son doigt droit, produisant un grand bruit, comme l’ouverture d’une porte de ville.
Alors, tous les êtres de l’assemblée virent le Tathāgata Prabhūtaratna assis paisiblement sur le trône de lion à l’intérieur du stūpa, son corps intact, aussi serein que s’il était entré en samādhi. Ils entendirent également le Tathāgata Prabhūtaratna dire : « Excellent ! Excellent ! Śākyamuni, enseigne vite le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi — c’est pour entendre ce sûtra que je suis venu ici. » Les quatre assemblées, voyant le Tathāgata Prabhūtaratna, qui avait été en parinirvāna depuis d’innombrables millions de koṭis de kalpas, prononcer ces paroles, ne purent s’empêcher de s’exclamer devant ce spectacle jamais vu ! Ils répandirent toutes sortes de trésors célestes et de fleurs célestes sur le Tathāgata Prabhūtaratna et sur Śākyamuni. Puis le Tathāgata Prabhūtaratna fit un geste : il céda la moitié de son trône de lion à Śākyamuni. Il ne se contenta pas de parler — il céda la moitié de son trône de lion, invitant Śākyamuni à s’asseoir à ses côtés. C’était un Bouddha entré en parinirvāna depuis des temps immémoriaux !
Lorsque l’assemblée du Sûtra du Lotus vit cette scène — un Bouddha du passé, un Bouddha du présent, un Bouddha les yeux ouverts, un Bouddha les yeux fermés — quelle était la différence ? Les deux étaient assis côte à côte dans le stūpa, égaux, sans distinction, sans dualité. Passé et présent ne sont que des distinctions que nous, les êtres, faisons — parce que nous avons des pensées du passé et du futur, nous les distinguons comme étant « le Bouddha du passé » et « le Bouddha du présent ». En s’asseyant ainsi, ils nous manifestent une telle apparence.
Lorsque le Tathāgata Prabhūtaratna invita Śākyamuni à entrer dans son stūpa et à s’asseoir sur le trône de Dharma, premièrement, il nous montra que le passé, le présent et le futur sont sans dualité — ne vous attachez pas aux apparences, ne vous attachez pas aux apparences du Bouddha du présent ou du passé. D’autre part, le Bouddha, en entrant dans le stūpa du nirvāna, commença à montrer qu’il allait bientôt entrer en parinirvāna dans ce monde. À la fin de ce chapitre, il dit : « Qui peut enseigner largement le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi dans ce monde de Sahā ? Maintenant est le moment, car moi, Śākyamuni, je vais bientôt entrer en parinirvāna » — il commença à annoncer son parinirvāna.
C’est à ce moment-là, lorsque le Tathāgata Prabhūtaratna l’invita à s’asseoir dans le stūpa, qu’il commença à annoncer aux disciples de l’assemblée : « Je vais bientôt manifester le parinirvāna. Avant d’entrer en parinirvāna, je souhaite confier ce Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi aux êtres de cette assemblée qui ont des affinités avec lui. » Tel est le sens de tout ce chapitre — un état inconcevable du Tathāgata, et un état inconcevable de l’assemblée du Dharma.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéoen chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1003