Dans toutes les prédictions de ce chapitre, ce fut aussi une stupeur pour les disciples du Petit Véhicule. Devadatta était un cousin du Bouddha. Après avoir suivi le Bouddha dans la vie monastique, poussé par la jalousie envers le respect que le Bouddha recevait, il tenta à plusieurs reprises de tuer le Bouddha — tout le monde connaît ces histoires. À l’époque, dans les préceptes du Bouddha, faire couler le sang d’un Bouddha et tenter de le tuer étaient des offenses capitales parmi les cinq, entraînant la rétribution de tomber en enfer.
Mais dans ce chapitre sur Devadatta, Śākyamuni non seulement appelle Devadatta un « bon ami spirituel », en disant que sans lui il n’aurait pas pu réaliser l’Éveil parfait et insurpassable, mais il fait également la prédiction que Devadatta réalisera finalement la bouddhéité.
Ici, Śākyamuni raconte une histoire qui s’est produite il y a d’innombrables kalpas.
À cette époque, Śākyamuni était un roi qui fit le vœu de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable. Il renonça au trône pour pratiquer, mais ne trouvant pas de bon maître ni n’entendant le Dharma du Grand Véhicule, il fit battre le tambour et proclama : « Je vais chercher le Dharma dans les quatre directions. Si quelqu’un peut m’enseigner le Dharma du Grand Véhicule, je le servirai toute ma vie en tant que serviteur. » Alors un immortel vint lui dire : « Je possède le Dharma du Grand Véhicule, appelé le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi. Si tu peux ne pas aller à l’encontre de ma volonté et me servir avec respect, je te l’enseignerai. »
Le roi, ravi, non seulement fournit tout ce dont l’immortel avait besoin pour vivre, mais il lui prépara aussi ses repas, lui porta de l’eau, ramassa du bois, et utilisa même son propre corps comme siège pour l’immortel — il le laissa s’asseoir sur lui. Le plus important est que cela dura mille ans, et son corps et son esprit ne montrèrent jamais le moindre signe de lassitude. Il servit ainsi, uniquement pour que cet immortel puisse lui enseigner le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi.
Alors Śākyamuni dit à ses disciples du véhicule de l’écoute : « Cet immortel était Devadatta, et ce roi, c’était moi. C’est précisément parce qu’à l’époque Devadatta fut mon bon ami spirituel qu’il m’a permis d’accomplir pleinement les six pāramitās, d’accomplir pleinement les quatre incommensurables — la grande bienveillance, la grande compassion, la grande joie et la grande équanimité ; d’accomplir pleinement les trente-deux marques et les quatre-vingts bonnes caractéristiques, d’accomplir pleinement un corps de lumière d’or pourpre, d’accomplir pleinement les dix pouvoirs et les quatre intrépidités, d’accomplir pleinement les quatre moyens de rassembler les êtres — le don, la parole aimable, l’action bienveillante et l’adaptation ; d’accomplir pleinement les dix-huit qualités uniques au Bouddha, d’accomplir d’innombrables pouvoirs spirituels et de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable. »
D’où vient donc ce fruit du Bouddha ? Nous avons tous par nature la nature de Bouddha — pourquoi ne l’avons-nous pas encore manifestée ? Parce que nous n’avons pas encore pratiqué la voie du bodhisattva ; sur le chemin de la recherche du Dharma, nous n’avons pas tout donné sans jamais nous lasser, sans jamais ressentir de fatigue, sans une telle volonté de rechercher. C’est-à-dire que notre pratique de la voie du bodhisattva n’est pas complète — c’est pourquoi nous ne pouvons pas manifester ces pouvoirs.
Et lorsque le Bouddha servait cet immortel, celui-ci le traitait comme un bœuf ou un cheval. Mais parce que son but était de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable, parce que son objectif était d’obtenir ce Sûtra du Lotus, il n’eut pas la moindre pensée de lassitude ou de plainte envers cet immortel. C’est ainsi qu’il accomplit tant de mérites et de vertus. Ces apparences sont les manifestations de l’accomplissement des mérites et des vertus — ces pouvoirs spirituels, l’absence de crainte, les trente-deux marques, les quatre-vingts bonnes caractéristiques, le corps de lumière d’or pourpre, tout cela, il l’accomplit en pratiquant la voie du bodhisattva. Et il transforma les conditions adverses que cet immortel lui avait créées en conditions favorables pour l’aider sur la voie, utilisant les conditions adverses pour s’accomplir lui-même.
Quand il eut accompli cela, la première personne qu’il remercia fut Devadatta. Il dit que tout ce qu’il avait accompli venait de Devadatta, son bon ami spirituel, parce qu’il avait entendu le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi et parce qu’en le servant, il avait cultivé sa tolérance et accompli pleinement ses six pāramitās. C’est pourquoi Śākyamuni fit la prédiction que Devadatta réaliserait la bouddhéité dans le futur — il lui prédit qu’il deviendrait Bouddha. Il décrivit même que sa future terre de Bouddha posséderait tout, qu’il accomplirait pleinement les dix épithètes du Bouddha. Le Bouddha mentionna même dans ce chapitre que, dans les temps futurs, si des hommes ou des femmes de bien, en entendant ce chapitre de Devadatta du Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi, peuvent garder l’esprit pur, l’accepter avec foi et respect, sans aucun doute, ces personnes ne renaîtront pas dans les trois voies mauvaises, mais renaîtront devant les Bouddhas des dix directions, et dans les lieux où elles renaîtront, elles entendront constamment ce sûtra. Si ces personnes renaissent parmi les hommes ou dans les cieux, elles jouiront de toutes sortes de bonheurs subtils et merveilleux. Si elles renaissent devant un Bouddha, elles renaîtront dans une fleur de lotus.
Dans ce chapitre, il y a aussi un exemple tout à fait extraordinaire : la jeune fille du roi des nāgas réalise la bouddhéité.
Lorsque nous arriverons à la fin du chapitre sur les prédictions, lorsque le Bouddha nous fera des prédictions — à nous qui avons entendu ne serait-ce qu’une phrase ou un verset du Sûtra du Lotus — en disant que nous pouvons tous devenir Bouddhas, nous sentirons parfois encore que devenir Bouddha est une chose très lointaine. Parce que nous avons toujours une pensée du futur, et que nous ne voyons pas encore apparaître le corps lumineux du Bouddha. Mais regardez à quelle vitesse la jeune fille du roi des nāgas s’est éveillée. Peut-être êtes-vous plus rapides qu’elle, car elle n’avait que huit ans ! Elle s’est éveillée si vite. Étudions donc comment elle a atteint l’Éveil en si peu de temps — nous voulons tous aller vite, nous avons tous grandi en mangeant des plats préparés !
À ce moment, un bodhisattva nommé Jñānākara, qui suivait le Bouddha Prabhūtaratna et venait du monde inférieur, dit à Prabhūtaratna : « Prabhūtaratna, il est temps pour nous de retourner dans notre terre natale. » Śākyamuni dit alors à Jñānākara : « Grand bodhisattva, attends un instant. Nous avons ici un grand bodhisattva qui doit revenir — il s’appelle Mañjuśrī. Il est actuellement au palais du roi des nāgas pour enseigner le Dharma et il va bientôt revenir. Tu devrais le rencontrer. » Ainsi, les grands bodhisattvas échangeaient entre eux.
À ce moment précis, le bodhisattva Mañjuśrī arriva. Voyons sur quoi il était assis. Il était assis sur une grande fleur de lotus aux mille pétales, aussi grande qu’une roue de char — un trône de Dharma immense ! Une fleur de lotus aux mille joyaux, aussi grande qu’une roue de char. Les autres bodhisattvas qui l’accompagnaient étaient également assis sur des fleurs de lotus précieuses. Ils émergèrent naturellement de l’océan, du palais du roi des nāgas Sāgara, et demeurèrent suspendus dans le vide, arrivant en un instant au Pic des Vautours — plus vite que la vitesse de la lumière ! Imaginez cette scène : du fond de l’océan, d’innombrables bodhisattvas surgirent sur de grandes fleurs de lotus aussi grandes que des roues de char, et en un clin d’œil, ils arrivèrent sur le lieu de l’assemblée du Sûtra du Lotus au Pic des Vautours — plus vite que la lumière, comme des soucoupes volantes !
Ces bodhisattvas vinrent devant le Bouddha, rendirent hommage aux deux Vénérés du Monde — au Bouddha Prabhūtaratna et à Śākyamuni — puis se retirèrent sur le côté.
Alors le bodhisattva Jñānākara demanda à Mañjuśrī : « Vertueux, combien d’êtres as-tu enseignés et guidés au palais du roi des nāgas ? » Mañjuśrī répondit : « Les êtres que j’y ai enseignés et guidés sont innombrables, incalculables — on ne peut les exprimer par la parole, ni les mesurer par la pensée. Attends un instant, et tu pourras le constater par toi-même. » À peine Mañjuśrī eut-il fini de parler qu’innombrables bodhisattvas, assis sur des fleurs de lotus précieuses, émergèrent de l’océan et affluèrent tous vers le lieu de l’assemblée — tous avaient été guidés par Mañjuśrī ! Et Mañjuśrī déclara fièrement : « Tu vois, tous ceux-ci ont été guidés par moi, tous ont été instruits par moi dans le grand océan. »
Alors le bodhisattva Jñānākara se mit à louer : « Grand sage, vertueux et vaillant, tu as enseigné et guidé d’innombrables êtres ; cette grande assemblée et moi-même l’avons vu. Tu as exposé le sens de la réalité ultime et ouvert le Véhicule Unique ; tu as largement guidé tous les êtres, les faisant rapidement parvenir à l’Éveil. » Mañjuśrī dit : « Ce que j’enseigne souvent dans le grand océan, c’est aussi le Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi. » Le bodhisattva Jñānākara demanda alors : « Ce Sûtra du Lotus de la Merveilleuse Loi est extrêmement profond et subtil — c’est le trésor de tous les sûtras, la chose la plus rare du monde entier. Si des êtres, s’appuyant sur ce sutra, pratiquent avec diligence et persévérance, peuvent-ils atteindre rapidement le fruit de la bouddhéité ? »
Mañjuśrī dit : « Il y a la fille du roi des nāgas Sāgara, âgée de huit ans. Elle pratique maintenant la voie du bodhisattva, mais je crois qu’elle est sur le point de réaliser la Voie, qu’elle est sur le point de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable. »
Le bodhisattva Jñānākara dit : « Je n’y crois pas. » Pourquoi n’y croit-il pas ? « J’ai vu Śākyamuni, pendant d’innombrables kalpas, pratiquer des austérités difficiles, accumuler des mérites, chercher la Voie de l’Éveil, sans jamais un instant de repos ni d’arrêt. Regarde ce système de trois mille grands milliers de mondes — il n’y a presque pas un seul endroit où le bodhisattva n’ait abandonné sa vie pour pratiquer la voie du bodhisattva. C’est après une si longue pratique que Śākyamuni a pu réaliser la Voie, atteindre l’Éveil parfait ! Je ne crois donc pas que cette jeune fille du roi des nāgas puisse, en un instant, si rapidement, réaliser la bouddhéité. »
À ce moment-là, alors que le débat entre Mañjuśrī et le bodhisattva Jñānākara n’était pas encore terminé, la jeune fille du roi des nāgas apparut soudainement. Cette jeune fille apparut soudainement dans l’assemblée. Elle s’inclina respectueusement devant tous les Bouddhas et tous les bodhisattvas, puis se retira sur le côté.
Lorsqu’elle apparut, la jeune fille du roi des nāgas récita ce verset : « J’ai pénétré profondément les apparences de la faute et du mérite, illuminant les dix directions de toute part ; mon corps de Dharma subtil et pur possède les trente-deux marques, et, paré des quatre-vingts bonnes caractéristiques, il orne ce corps de Dharma. Les dieux et les hommes le vénèrent, les nāgas et les esprits lui rendent hommage ; tous les êtres sans exception l’honorent. J’ai entendu la réalisation de l’Éveil — que seul le Bouddha peut certifier ; j’enseigne le Grand Véhicule pour délivrer les êtres de la souffrance. » Ceci montre la vision qu’elle avait à l’âge de huit ans. « J’ai pénétré profondément les apparences de la faute et du mérite » — que signifie cette phrase ? Nous parlerons d’abord de Śhāriputra, puis nous reviendrons sur ce verset.
Le vénérable Śhāriputra dit à la jeune fille : « Tu dis que tu réaliseras bientôt la Voie suprême du Bouddha — cette parole est vraiment difficile à croire. Pourquoi dis-je cela ? D’abord, parce que le corps d’une femme est souillé et impur. » Dans la vision des disciples du Petit Véhicule, le corps féminin est très impur, il n’est pas un réceptacle approprié pour la bouddhéité — comment pourrais-tu obtenir l’Éveil parfait ? La voie de la bouddhéité est extrêmement longue et lointaine ; ce n’est qu’après une pratique laborieuse pendant d’innombrables kalpas, en accomplissant pleinement les six pāramitās, que l’on peut réaliser la bouddhéité. De plus, le corps féminin a cinq obstacles : dans le royaume du Dharma, une femme ne peut pas être grand roi Brahmā ; elle ne peut pas être roi céleste Śakra ; elle ne peut pas être roi des démons ; elle ne peut pas être roi universel ; et elle ne peut pas réaliser la bouddhéité. Tel est le cas de toutes les femmes — et toi, tu es une femme, cela va de soi.
Śhāriputra n’a pas encore mentionné que tu es aussi un corps de nāga. Qu’est-ce qu’un corps de nāga ? Les nāgas ont une grande sagesse et sont très intelligents, mais les désirs de leur corps sont très forts — il leur est très difficile de transcender l’attachement au corps. Ils font partie des huit classes d’êtres célestes et de nāgas ; ils sont très élevés, ils peuvent comprendre de nombreux sûtras du Grand Véhicule, mais ils ne peuvent pas abandonner leur corps, car leurs désirs sont trop forts — leur corps appartient encore à la voie animale. Donc, tu es non seulement une femme, mais aussi une jeune fille du roi des nāgas — comment pourrais-tu réaliser la bouddhéité ?
Mais regardons le verset que la jeune fille du roi des nāgas a récité plus tôt. On peut y voir qu’elle a déjà pénétré profondément les apparences de la faute et du mérite — elle a déjà compris que les apparences masculines et féminines sont toutes vides. Dis-tu que mon corps féminin est coupable ? Que mon corps féminin est souillé ? C’est l’apparence de la faute. Le corps masculin n’est-il pas l’apparence du mérite ? J’ai déjà profondément pénétré les apparences de la faute et du mérite — j’ai profondément réalisé que toutes les apparences du monde sont vides, qu’il n’y a ni apparence masculine ni apparence féminine. Dès son apparition, elle était déjà sans apparence. « Illuminant les dix directions de toute part, mon corps de Dharma subtil et pur » — mon corps de Dharma — j’ai déjà réalisé l’immensité infinie du corps de Dharma, dont la lumière illumine les dix directions. « Possédant les trente-deux marques, paré des quatre-vingts bonnes caractéristiques, ornant ce corps de Dharma » — cela signifie que j’ai un corps de Dharma qui illumine partout, infini, orné des trente-deux marques et des quatre-vingts bonnes caractéristiques — j’ai déjà un tel corps de Bouddha, ce qui représente sa vision. Elle a déjà un corps de Bouddha accompli. « Les dieux et les hommes le vénèrent, les nāgas et les esprits lui rendent hommage » — cela signifie que ce corps de Dharma, je sais que je suis Bouddha, je sais qu’il en est ainsi — je ne me soucie plus des apparences masculines ou féminines. « Tous les êtres sans exception l’honorent » — je suis le Tathāgata !
« J’ai entendu la réalisation de l’Éveil, que seul le Bouddha peut certifier » — ceci dit qu’elle a entendu l’enseignement du Sûtra du Lotus et reçu cette vision. Parce que seul le Sûtra du Lotus lui a enseigné cette vision suprême de l’Éveil parfait et insurpassable, que seul le Bouddha a réalisée. C’est à partir de ce moment qu’elle fit le vœu de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable, d’enseigner le Grand Véhicule pour délivrer les êtres errant dans la souffrance du saṃsāra. Elle fit naître l’aspiration à l’Éveil parfait et insurpassable.
Cela signifie que dès son apparition, la vision qu’elle exprime est déjà la vision du Tathāgata ! D’où cela vient-il ?
Elle a entendu le Sûtra du Lotus. Bien qu’elle soit encore une jeune fille du roi des nāgas âgée de huit ans, sa vision est déjà la vision du Bouddha, la vision du Tathāgata. Et si elle a vraiment transcendé les apparences masculines et féminines, elle est ! Elle l’est déjà ! Pourquoi t’attacher aux apparences ? Apparence féminine, apparence masculine, huit ans — tout cela, c’est s’attacher aux apparences !
À ce moment, la jeune fille du roi des nāgas avait sur elle un joyau d’une valeur inestimable, dont la valeur égalait tous les trésors du système de trois mille grands milliers de mondes. Elle le prit et l’offrit au Bouddha. Sur le corps du nāga se trouve une perle précieuse, qui représente sa vie. Cela signifie qu’à ce moment-là, aux yeux de la jeune fille, le Bouddha et elle ne faisaient qu’un — parce qu’elle aussi est Bouddha, ils ne font qu’un. Elle donna cette perle au Bouddha, tout comme elle se la donnait à elle-même — elle avait déjà réalisé cette apparence, elle avait déjà compris que tout cela est vide. Elle ne s’attachait ni à l’apparence du Bouddha, ni à sa propre apparence féminine, ni à l’apparence des êtres. Offrir cette perle au Bouddha, c’était revenir à sa propre nature de Bouddha ! C’est pourquoi elle sortit cette perle et la présenta en offrande au Bouddha.
Le Bouddha, sans hésiter, le prit et le reçut. Alors la jeune fille du roi des nāgas dit au bodhisattva Jñānākara et au vénérable Śhāriputra : « J’ai offert le joyau précieux, et le Vénéré du Monde l’a accepté — n’est-ce pas rapide ? » Le bodhisattva Jñānākara et le vénérable Śhāriputra répondirent : « C’est très rapide — tu l’as offert et le Bouddha l’a pris immédiatement. » La jeune fille dit alors : « Observez par votre pouvoir spirituel ma réalisation du fruit de la bouddhéité — elle est encore plus rapide que cela, plus rapide encore. Je vais la réaliser à l’instant même. »
À ce moment-là, tous les grands sages de l’assemblée virent la jeune fille du roi des nāgas se transformer soudainement en corps masculin, accomplir pleinement toutes les pratiques du bodhisattva, et se rendre aussitôt dans le monde pur du Sud, où elle s’assit en position du lotus sur une fleur de lotus précieuse, réalisant l’Éveil parfait et insurpassable, sans aucune différence avec tous les Bouddhas, dotée des trente-deux marques et des quatre-vingts bonnes caractéristiques, enseignant largement le Dharma suprême à tous les êtres des dix directions. Tous les êtres de l’assemblée virent la jeune fille du roi des nāgas réaliser l’Éveil parfait et insurpassable en un instant.
C’est ainsi que la jeune fille du roi des nāgas réalisa la bouddhéité. Dès son apparition, elle avait déjà la vision du Tathāgata. Mais pourquoi fallait-il qu’elle offre le joyau pour réaliser l’Éveil parfait et insurpassable ? Parce qu’elle devait abandonner son dernier attachement — c’est la première raison. Et en second lieu, elle devait accomplir pleinement ses mérites. Parce que réaliser le fruit de l’Éveil parfait et insurpassable est une manifestation dans le temps et l’espace — elle devait manifester une apparence. Vous devez savoir que la jeune fille du roi des nāgas s’est transformée en corps masculin — bien sûr, c’est parce que les êtres s’attachent aux apparences, croyant que le Bouddha doit nécessairement être un corps masculin — c’est l’attachement des êtres aux apparences ! Qu’elle se transforme ou non n’a pas d’importance ; c’est la vision des êtres attachés aux apparences. La transformation du corps féminin en corps masculin — en réalité, il n’y a ni masculin ni féminin. Elle devait manifester un Bouddha assis sur une fleur de lotus précieuse dans le monde pur du Sud, avec un corps accompli. Si sa vision est la vision du Tathāgata, elle est déjà le Tathāgata, sans forme ni manifestation. Mais pour manifester quelque chose dans un temps et un espace donnés, elle devait accomplir pleinement ses mérites — comme construire un bâtiment brique par brique dans ce temps et cet espace. Elle devait accomplir un acte qui complète ses mérites — c’est pourquoi elle offrit le joyau.
C’est pourquoi nous ne pouvons pas nous contenter de penser dans notre esprit — la pratique de la voie du bodhisattva doit être mise en œuvre. Si tu veux manifester un Bouddha aux pouvoirs spirituels complets, omniprésent, aux mérites parfaits — si tu veux manifester une telle apparence, tu dois accumuler des mérites. Ce n’est pas parce que la jeune fille du roi des nāgas dit : « J’ai déjà profondément pénétré les apparences de la faute et du mérite, je comprends tout », qu’elle peut ne pas offrir le joyau. Le Bouddha n’a-t-il pas besoin de ce joyau ? Le Bouddha ne convoite pas le joyau de la jeune fille. Si elle ne l’avait pas offert, aurait-elle pu réaliser la Voie ?
Non ! Elle n’aurait pas pu manifester cette apparence. C’est pourquoi il faut pratiquer ! La voie du bodhisattva doit être mise en œuvre. On ne peut pas dire : « Je suis Bouddha » et ne rien faire. Il faut pratiquer la voie du bodhisattva pour accomplir pleinement les trois corps et réaliser pleinement ce Bouddha — alors seulement les êtres pourront vraiment en bénéficier. Sinon, ce Bouddha resterait assis là sans bouger, et toi-même ne pourrais pas en bénéficier !
Ce n’est que lorsque tu auras accompli pleinement tes mérites que toi-même et les êtres pourrez vraiment bénéficier de toi.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéo en chinois: https://m.ningway.com/video?no=A1003