Chapitre 16 — Le Chapitre de la Durée de Vie du Tathāgata
Quelle est la durée de vie du Tathāgata ? Se limite-t-elle aux quelques décennies que nous avons vues en Inde, depuis son éveil jusqu’à son enseignement ? Le Tathāgata dit au bodhisattva Maitreya, et à toute l’assemblée : « En réalité, depuis que j’ai réalisé l’Éveil, j’ai déjà traversé d’innombrables, d’illimités, de centaines de milliers de myriades de koṭis de nayutas d’asaṃkhyeya kalpas. »
Par exemple, imaginez un système de trois mille grands milliers de mondes, aussi nombreux que cinq cents millions de nayutas d’asaṃkhyeya. Si quelqu’un réduisait tous ces mondes en poussière d’atomes, et qu’en allant vers l’est, après avoir traversé cinq cents millions de nayutas d’asaṃkhyeya de terres de Bouddha, il déposait un atome, et qu’il continuait ainsi vers l’est jusqu’à épuiser tous les atomes — croyez-vous que ce nombre puisse être calculé ? » Le bodhisattva Maitreya et tous les êtres répondirent ensemble : « Vénéré du Monde, c’est incalculable — c’est infini et illimité. »
Alors Śākyamuni dit aux grands bodhisattvas : « Ô bons amis, je dois maintenant vous révéler clairement ceci : si tous ces mondes — ceux où un atome a été déposé et ceux où aucun atome n’a été déposé — étaient tous réduits en poussière d’atomes, et si chaque atome représentait un kalpa, alors le temps écoulé depuis que j’ai réalisé l’Éveil dépasse encore ce nombre de centaines de milliers de myriades de koṭis de nayutas d’asaṃkhyeya kalpas. Depuis ce temps, j’ai souvent enseigné dans ce monde de Sahā, et j’ai aussi enseigné et guidé les êtres dans d’innombrables terres de Bouddha, leur apportant bénéfice et paix. » Le Bouddha utilise cette comparaison pour montrer que le temps écoulé depuis qu’il a réalisé l’Éveil est si long — trop long ! Notre Terre n’a que quelques milliards d’années — elle ne peut même pas servir à cette comparaison. Le Bouddha a réalisé l’Éveil parfait et insurpassable depuis des temps immémoriaux, et nous sommes tous des Tathāgatas — nous avons tous le même âge que le Bouddha.
Dans un chapitre précédent, le Bouddha avait dit qu’il allait entrer en parinirvāna. Dans ce chapitre, il dit : « Ô bons amis, la durée de vie que j’ai accomplie grâce aux causes et conditions de ma pratique antérieure de la voie du bodhisattva, et grâce aux mérites qui en résultent, n’est pas encore épuisée. Ma durée de vie est encore bien plus longue que celle que j’ai déjà. Mais je n’entre pas vraiment dans le parinirvāna maintenant — je dis simplement que je vais bientôt entrer en parinirvāna. Le Tathāgata n’enseigne ainsi que par des moyens habiles pour guider les êtres. » Le Bouddha manifeste dans ce monde, dans ce temps et cet espace, une durée de vie — dans notre temps et espace humain, il a manifesté le parinirvāna à l’âge de quatre-vingts ans. Tu penses qu’il a quatre-vingts ans et que sa vie est terminée, mais en réalité, il aurait pu continuer indéfiniment. C’est seulement par des moyens habiles, pour enseigner et guider les êtres, qu’il a manifesté le parinirvāna — ce n’est pas parce qu’il a vieilli et qu’il devait partir. Il a obtenu la grande souveraineté sur la naissance et la mort. Il peut partir, il peut rester. Notre nature de Dharma n’est ni née ni ne meurt. Si nous réalisons pleinement la nature propre du Tathāgata, dans les apparences manifestées, nous pouvons aussi durer très longtemps. Pourquoi le Bouddha manifeste-t-il le parinirvāna dans chaque voie, dans chaque temps et espace ?
Il dit : « Si le Bouddha demeurait dans le monde pendant très longtemps, les êtres de peu de mérites ne voudraient pas semer de bonnes racines. Les êtres pauvres et inférieurs s’attacheraient aux cinq désirs — richesse, sexualité, renom, nourriture et sommeil — et tomberaient dans le filet des pensées illusoires et renversées. S’ils voyaient le Tathāgata demeurer dans le monde sans entrer en parinirvāna, ils deviendraient arrogants et négligents, se lasseraient peu à peu, ne pourraient pas faire naître la pensée que rencontrer le Tathāgata est chose rare, ni faire naître le respect envers le Tathāgata. C’est pourquoi le Tathāgata, par des moyens habiles, dit : “Ô bhikṣus, vous devez savoir qu’il est très rare et difficile de rencontrer un Bouddha qui apparaît dans le monde.” »
Pourquoi cela ? Parce que certains êtres de peu de mérites, pendant d’innombrables centaines de milliers de myriades de koṭis de kalpas, peuvent parfois voir le Bouddha, parfois ne pas le voir — c’est pourquoi le Bouddha dit : « Ô bhikṣus, il est très rare de rencontrer le Tathāgata. » En entendant ces paroles, ces êtres feront naître la pensée que rencontrer le Bouddha est rare, et ainsi ils sèmeront de bonnes racines. Ainsi, bien que le Tathāgata n’entre pas vraiment en parinirvāna, il dit qu’il va entrer en parinirvāna. Tous les Bouddhas et Tathāgatas en font de même — à un certain moment, dans chaque temps et espace, selon les causes et conditions, ils manifestent le parinirvāna, alors qu’en réalité ils n’entrent pas vraiment en parinirvāna. La durée de vie du Tathāgata est infinie et illimitée. Śākyamuni est toujours dans ce monde de Sahā pour nous enseigner et nous guider — c’est pourquoi nous avons suivi le Bouddha dans l’étude du Dharma, vie après vie, jusqu’à aujourd’hui, et nous sommes toujours les disciples de Śākyamuni.
Le Bouddha raconta une parabole, celle du « médecin habile ». Cette parabole raconte qu’il y avait un médecin habile à traiter les maladies difficiles, qui avait une dizaine d’enfants. Un jour, alors qu’il était parti, ces enfants ingérèrent par erreur du poison. À son retour, le poison avait déjà fait effet. Les enfants, voyant leur père revenir, furent remplis de joie et dirent : « Père, donne-nous vite un antidote, nous avons pris du poison et nous souffrons, sauve-nous ! » Voyant ses enfants se tordre de douleur par terre, ce père, avec sa sagesse, parcourut le monde entier pour trouver les meilleurs ingrédients, et prépara le meilleur remède, avec la meilleure couleur, le meilleur parfum et la meilleure saveur, pour le donner à ses enfants.
Parmi ces enfants, certains avaient été moins empoisonnés — dès qu’ils virent le remède préparé par leur père, ils le prirent immédiatement et guérirent. Mais d’autres étaient trop empoisonnés — au moment où le poison faisait effet, ils étaient emportés par des illusions, ils ne prenaient pas le remède au sérieux et ne le prenaient pas. Qu’est-ce que le Bouddha veut illustrer par cette parabole ? Nous sommes ainsi, nous aussi. Le Bouddha a préparé des portes du Dharma pour nous. Les êtres, attachés aux cinq désirs — certains enfants prennent le remède, d’autres, bien qu’ils sachent que l’avidité, la colère et l’illusion sont douloureuses, que les afflictions sont pénibles, lorsqu’elles arrivent, ils vont jouer et oublient de prendre le remède.
Ce père pensa : « Ces enfants sont vraiment pitoyables — ils sont trop empoisonnés. Pour leur faire prendre le remède, je dois trouver un moyen habile. » Alors il dit aux enfants : « Je vais partir en voyage, pour longtemps. Je suis maintenant âgé — si je ne reviens pas, j’ai préparé ce remède pour vous. Si jamais le poison fait effet, si vous ne vous sentez pas bien, n’oubliez pas de prendre ce remède ! » Les enfants dirent tous d’accord. Puis le père partit en voyage. Quelque temps plus tard, il envoya quelqu’un dire aux enfants : « Votre père est mort. » Les enfants se mirent à pleurer : « Nous n’avons plus d’espoir — nous pensions que si nous tombions malades, si jamais nous étions gravement empoisonnés, notre père pourrait revenir et préparer un remède pour nous. Maintenant que notre père est mort, nous n’avons plus de soutien. Le seul remède qu’il nous a laissé, si nous ne le prenons pas maintenant, il n’y en aura plus. » Ils se précipitèrent alors pour prendre le remède, et leur maladie fut guérie. Lorsque les enfants furent guéris, le père revint immédiatement et dit : « Je ne suis pas mort — je ne suis ni né ni ne meurs. »
Le Bouddha utilise cette parabole du médecin habile, se comparant à ce médecin. Il a préparé pour nous les six pāramitās — les six pratiques du bodhisattva — en utilisant les meilleurs ingrédients du monde entier. Avec sa sagesse, il a préparé pour nous les meilleures portes du Dharma, pour nous aider à purifier notre avidité, notre colère, notre illusion, notre orgueil et notre doute. Mais certains d’entre nous, comme les enfants, prennent rapidement le remède, d’autres sont confus — ils s’en souviennent de temps en temps et le prennent, d’autres fois ils l’oublient, car ils sont trop empoisonnés. Le Bouddha utilise cette parabole pour dire qu’il va entrer en parinirvāna. Il nous dit qu’il n’est plus là — alors nous commençons à chérir ses enseignements, car plus personne ne pourra nous les enseigner. Il nous laisse ces enseignements — même si nous ne les comprenons pas pleinement, nous les étudions avec effort, et nous prenons son remède avec diligence. C’est pourquoi, pour nous faire chérir ses enseignements et ses portes du Dharma, il manifeste le parinirvāna. Tous les Bouddhas font ainsi. En réalité, le Bouddha n’est pas éteint. Même s’il manifeste une apparence dans notre monde, il a déjà obtenu la grande souveraineté — il peut manifester la vie éternelle. Mais tout ce qu’il manifeste dans ce monde, qu’il s’agisse de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, ou de toute autre forme, il le manifeste uniquement pour que nous puissions réaliser la Voie du Bouddha.
Qu’il manifeste la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, ou qu’il manifeste autre chose — s’il estime que manifester le parinirvāna est bénéfique pour ses disciples, alors il manifeste le parinirvāna. C’est pourquoi le Bouddha dit à ses disciples : « Il en est de même pour moi. Depuis que j’ai réalisé l’Éveil, j’ai déjà traversé d’innombrables, d’illimités, de centaines de milliers de myriades de koṭis de nayutas d’asaṃkhyeya kalpas. Pour le bien des êtres, par des moyens habiles, j’ai dit que j’allais entrer en parinirvāna. Ne pensez pas que j’ai dit des paroles fausses — je n’ai pas la faute de la fausse parole. Je manifeste ainsi uniquement pour vous guider et vous délivrer. »
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (3) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1004