Ce chapitre raconte l’histoire du bodhisattva Jamais-Méprisant. Ce bodhisattva Jamais-Méprisant était une vie antérieure de Śākyamuni. À cette époque, il pratiquait une porte du Dharma : chaque fois qu’il voyait quelqu’un, il s’approchait et se prosternait — en particulier devant les disciples du Bouddha, ceux qui pratiquaient le Petit Véhicule. Il se prosternait devant eux et leur disait : « Je n’ose pas vous mépriser, car vous pratiquerez la voie du bodhisattva et deviendrez tous Bouddhas. » De nombreux disciples étaient agacés par lui ; certains le frappaient même et lui disaient : « Tu n’as pas le droit de nous faire des prédictions de future bouddhéité. » En particulier, les disciples atteints d’arrogance spirituelle — il s’approchait d’eux et leur parlait, et avec le temps, ils en étaient exaspérés. Parfois, ils le frappaient même avec des pierres ou des bâtons, en disant : « Qui veut entendre tes prédictions illusoires ? Si le Bouddha nous faisait une prédiction, nous l’écouterions — nous n’avons pas besoin de toi pour nous faire des prédictions. » Mais lui continuait à se prosterner ainsi, pratiquant cette porte du Dharma. En réalité, le bodhisattva Jamais-Méprisant pratiquait le Sûtra du Lotus — dans cette porte du Dharma, il se prosternait devant sa propre nature de Bouddha et celle des êtres !
Lorsque ces personnes le frappaient et l’injuriaient, il ne se disait pas : « Je me prosterne devant tous en les considérant comme Bouddhas. Quand tu me frappes pendant que je me prosterne, je ne m’enfuis pas — puisque c’est un Bouddha qui me frappe, je reste là. » En réalité, il fuyait, et très vite. Tout en esquivant les pierres, il courait et disait : « Vous pratiquerez la voie du bodhisattva et, tôt ou tard, vous deviendrez Bouddhas. » Pourquoi ? Bien sûr, c’était aussi pour leur rappeler de se libérer eux-mêmes et de libérer les autres. Mais lorsque le bodhisattva Jamais-Méprisant se prosternait devant eux, ces personnes ne réalisaient pas que celui qui était en face d’eux était aussi un Tathāgata. S’ils avaient compris l’enseignement du Sûtra du Lotus, ils l’auraient su, et ils n’auraient pas frappé ni injurié ce bodhisattva. Parce que le bodhisattva Jamais-Méprisant agissait ainsi constamment, on lui donna un surnom : « Jamais-Méprisant » — il ne méprisait jamais personne. Et tout au long de ce processus, lorsque les autres le frappaient et l’injuriaient, il apaisait en lui-même l’avidité, la colère, l’illusion, l’orgueil et le doute. Il observait ses propres pensées et mouvements intérieurs — se demandait s’il avait fait naître de la colère, de la lassitude, le désir d’arrêter de se prosterner et de pratiquer cette porte du Dharma. Il s’observait ainsi sans cesse, et finit par briser les apparences du soi et des êtres — c’est dans ce processus qu’il brisait les apparences.
Dans les écritures, il est dit que lorsque les gens le frappaient, il s’enfuyait en souriant. Par son attitude et ses actions, on peut voir que le bodhisattva Jamais-Méprisant n’avait pas de colère — on ne peut donc pas vraiment parler de tolérance de sa part. En réalité, dans la vie quotidienne, nous disons souvent : « Je lui pardonne, je suis tolérant. » Mais lorsque tu pardonnes ou que tu es tolérant, c’est que tu as déjà été blessé — sinon, pourquoi aurais-tu besoin de pardonner ? Tu as déjà fait naître la colère — sinon, d’où viendrait la tolérance ? Comme le bodhisattva Jamais-Méprisant, qui courait partout en souriant — où y avait-il de la colère ? Et donc, pas de tolérance non plus. Il ne faisait que s’observer constamment, se prosternant pour faire émerger sa propre nature de Bouddha — ce à quoi il se prosternait, c’était notre nature de Bouddha qui n’est ni née ni ne meurt. Et dans ce processus, il ne s’attachait plus aux apparences des êtres. Qu’on soit bon ou mauvais envers lui, il considérait toujours l’autre comme un Tathāgata — c’était la porte du Dharma qu’il pratiquait.
Ce bodhisattva Jamais-Méprisant pratiqua ainsi pendant très longtemps. Jamais, lorsque les autres le frappaient, il ne se mettait en colère. Lorsqu’il approcha de la fin de sa vie, il entendit soudainement, dans le ciel, le Sûtra du Lotus que le Tathāgata Roi-de-la-Voix-Merveilleuse avait enseigné auparavant. Car à l’époque où vivait le bodhisattva Jamais-Méprisant, c’était la période d’enseignement du Tathāgata Roi-de-la-Voix-Merveilleuse — tout comme nous sommes aujourd’hui dans la période d’enseignement de Śākyamuni. Ce bodhisattva Jamais-Méprisant, ayant entendu le Sûtra du Lotus que le Tathāgata Roi-de-la-Voix-Merveilleuse avait enseigné, put recevoir et tenir complètement vingt millions de koṭis de versets — c’est-à-dire qu’il réalisa pleinement l’enseignement du Sûtra du Lotus — et il obtint ainsi la pureté des six facultés sensorielles : la pureté de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit. Cette pureté des six facultés, il l’obtint parce qu’il ne s’attachait pas aux apparences. Après avoir obtenu cette pureté des six facultés, sa durée de vie augmenta encore de deux cents millions de nayutas d’années, et il enseigna largement ce Sûtra du Lotus à l’assemblée.
Mais ceux qui l’avaient frappé et injurié auparavant — bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas et upāsikās — parce qu’ils l’avaient méprisé, tombèrent en enfer à ce moment-là, et il leur fallut de nombreux kalpas pour en revenir. Vous voyez, ces disciples des quatre assemblées, parce qu’ils avaient méprisé le bodhisattva Jamais-Méprisant avec un cœur de colère, pendant deux cents millions de kalpas, ils ne rencontrèrent souvent pas de Tathāgata, n’entendirent pas le Dharma, ne virent pas la communauté monastique, et pendant mille kalpas, ils renaquirent dans l’enfer Avici, endurant d’immenses souffrances.
Après avoir supporté ces rétributions karmiques, ils rencontrèrent à nouveau le bodhisattva Jamais-Méprisant, reçurent son enseignement, et s’engagèrent sur la voie de l’aspiration à l’Éveil parfait et insurpassable. Le plus important est que ces bodhisattvas qui avaient alors tombé en enfer sont aujourd’hui les cinq cents bodhisattvas de l’assemblée du Sûtra du Lotus, les cinq cents bodhisattvas Bhadrapāla, les cinq cents bhikṣus comme Siṃhanāda, et les cinq cents upāsakas comme Nisi佛. Tous ceux qui avaient eu cette connexion avec le bodhisattva Jamais-Méprisant sont aujourd’hui dans l’assemblée du Sûtra du Lotus pour écouter Śākyamuni enseigner le Sûtra du Lotus, et ils ont déjà atteint la non-rétrogression sur la voie de l’aspiration au fruit de la bouddhéité.
Śākyamuni utilisa cette histoire de sa vie antérieure pour illustrer les bénéfices de la pratique du Sûtra du Lotus. Il dit : « Ce Sûtra du Lotus est d’un grand bénéfice pour tous les grands bodhisattvas — il leur permet de réaliser l’Éveil parfait et insurpassable. Mépriser ce Sûtra du Lotus entraîne certaines rétributions karmiques. » C’est ainsi qu’il expliqua cette vérité.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (3) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1004