Ce chapitre est consacré au bodhisattva Son-Merveilleux. Les chapitres suivants sont également consacrés aux actions de plusieurs grands bodhisattvas. En réalité, le Sûtra du Lotus est très simple : dans les premiers chapitres, le Bouddha fait des prédictions pour ses disciples, puis les disciples du Petit Véhicule partagent leurs réflexions, puis le Bouddha manifeste de nombreuses transformations miraculeuses pour montrer que sa durée de vie est illimitée, et enfin, les actions de nombreux grands bodhisattvas sont racontées. On y présente sans cesse tel bodhisattva, tel Bouddha — quand vous avez écouté tout le Sûtra du Lotus, il semble qu’il n’ait rien dit d’autre que l’importance de ce sutra. En réalité, nous sommes déjà Bouddhas — il ne reste plus qu’à voir les actions des autres bodhisattvas, c’est aussi simple que cela. Puisque nous sommes déjà Bouddhas, que reste-t-il à dire ? Il ne reste plus qu’à voir comment l’assemblée du Sûtra du Lotus se déroule, et à voir les réactions des grands bodhisattvas et des disciples du véhicule de l’écoute lors de cette assemblée. Ici, le bodhisattva Son-Merveilleux est un bodhisattva d’une autre planète — un grand bodhisattva venu d’un autre monde. Voyons à quoi ressemble ce grand bodhisattva.
L’assemblée du Sûtra du Lotus en était à ce point lorsque Śākyamuni émit soudainement de la lumière de la protubérance de son crâne — l’une des trente-deux marques du grand homme — illuminant vers l’est les terres de Bouddha aussi nombreuses que les sables de cent quatre-vingts billions de nayutas de fleuves Gange. Il illumina vers l’est. Au-delà de ces mondes, il y avait une terre de Bouddha appelée Pureté-Lumière-Majestueuse, où se trouvait un bodhisattva nommé Son-Merveilleux. C’était également une origine. Pourquoi Śākyamuni émit-il soudainement de la lumière de la protubérance de son crâne, puis de l’entre-deux-sourcils, illuminant le monde de l’est ? Cette émission de lumière du Bouddha introduisit deux bodhisattvas : le bodhisattva Son-Merveilleux de l’est et le bodhisattva Guanyin de l’ouest. Il y avait des raisons à cela.
Nous verrons que l’assemblée du Sûtra du Lotus touche à sa fin. Parce que Śākyamuni savait que ses disciples, dans le futur, lorsqu’ils pratiqueraient la voie du bodhisattva, rencontreraient toutes sortes d’épreuves. Il espérait que ses disciples, lorsqu’ils seraient en difficulté, réciteraient le nom du bodhisattva Guanyin — car le bodhisattva Guanyin entend les appels et soulage les souffrances. Les disciples, dans les temps futurs, auraient une pratique difficile sur la voie du bodhisattva — c’est pourquoi le Bouddha confia ses disciples au bodhisattva Guanyin. C’est pourquoi il émit de la lumière de son crâne et de l’entre-deux-sourcils — pour introduire le bodhisattva Guanyin. Mais regardons d’abord l’histoire du bodhisattva Son-Merveilleux.
Dans un monde lointain à l’est, appelé Pureté-Lumière-Majestueuse, vivait un bodhisattva nommé Son-Merveilleux. Lorsque la lumière du Bouddha atteignit ce bodhisattva Son-Merveilleux, il dit au Bouddha Sagesse-Roi-de-la-Fleur-Séjournant-dans-la-Pureté de cette terre de Bouddha : « Vénéré du Monde, je devrais me rendre dans le monde de Sahā pour rendre hommage, m’approcher et faire des offrandes à Śākyamuni, et rencontrer les grands bodhisattvas parmi ses disciples qui ont accompli des réalisations extraordinaires. » Le Bouddha Sagesse-Roi-de-la-Fleur-Séjournant-dans-la-Pureté lui dit : « Cette idée est excellente ! Tu peux y aller. Mais lorsque tu iras dans ce pays, il y a certaines choses que tu dois garder à l’esprit : le monde de Sahā n’est pas comme notre monde, pur et sans souillure. Ce monde a un sol inégal, couvert de collines de terre, de montagnes de pierres, rempli de toutes sortes d’impuretés et de souillures. Dans notre monde, toi et moi avons des corps grands — je mesure six cent quatre-vingts millions de yojanas, et toi quarante-deux mille yojanas. Ton corps est noble, paré de cent ornements, et ta lumière est éclatante. Mais les Bouddhas et les bodhisattvas du monde de Sahā ont des corps plus petits — ils ne mesurent qu’un mètre environ. Mais il ne faut pas que tu développes un esprit de mépris envers ce monde ! Ne méprise pas les êtres de ce monde ! Ne pense pas que les Bouddhas, les bodhisattvas et les êtres de ce pays sont inférieurs ou méprisables — ils sont tous Bouddhas. Ne t’attache pas à ces apparences. »
Le bodhisattva Son-Merveilleux répondit : « Vénéré du Monde, aujourd’hui, je me rends en visite dans le monde de Sahā. J’apporterai les salutations du Tathāgata de notre monde, l’état du jeu spirituel, ainsi que toute la sagesse et les mérites que nous, les bodhisattvas, avons accomplis sous votre enseignement. Je ne développerai jamais un esprit d’orgueil, ni ne mépriserai quoi que ce soit dans le monde de Sahā. » Ainsi, ce bodhisattva Son-Merveilleux vint dans notre monde de Sahā en tant qu’ambassadeur de son monde.
Voyons comment il vint. Le bodhisattva Son-Merveilleux ne se leva pas de son siège — dans son monde, il resta assis, son corps ne bougea pas — mais il entra en état de samādhi, et par la force de sa concentration, il vint au Pic des Vautours dans le monde de Sahā, manifestant un corps de transformation pour apparaître sur le lieu de l’assemblée. Non loin du trône de Śākyamuni, il manifesta quatre-vingt-quatre mille fleurs de lotus faites de joyaux assemblés. Ces lotus avaient des tiges d’or, des feuilles d’argent, des étamines de vajra, et des socles de joyaux — c’étaient des trônes de lotus. Il manifesta tant de lotus que tous les membres de l’assemblée virent ces lotus précieux apparaître soudainement dans le ciel. Le bodhisattva Mañjuśrī, représentant tous les êtres de l’assemblée, demanda au Bouddha : « Vénéré du Monde, par quelle cause et condition ces lotus d’or, d’argent et de joyaux, ornés de cent trésors, apparaissent-ils soudainement dans le ciel ? » Śākyamuni répondit : « C’est un bodhisattva Son-Merveilleux d’un autre monde qui va venir. » Mañjuśrī demanda alors : « Vénéré du Monde, pourrions-nous, par ton pouvoir spirituel, voir ce bodhisattva Son-Merveilleux ? »
Śākyamuni dit à Mañjuśrī : « C’est le Tathāgata Prabhūtaratna, qui est entré en parinirvāna depuis longtemps, qui peut faire apparaître le corps de ce bodhisattva Son-Merveilleux. » C’était là l’origine. Pourquoi Śākyamuni ne fit-il pas apparaître lui-même le bodhisattva Son-Merveilleux, mais confia-t-il cette tâche à Prabhūtaratna ? Et que dit Prabhūtaratna ? Prabhūtaratna, assis sur le lieu de notre assemblée, s’adressa directement au monde lointain : « Bon ami, viens dans le monde de Sahā — le prince du Dharma Mañjuśrī souhaite te rencontrer. » Il le dit directement, et on l’entendit. Pourquoi Prabhūtaratna le dit-il ? Le sutra ne l’explique pas — il y a des affinités profondes en jeu. Parce que Prabhūtaratna venait également du monde de l’est, et que ce bodhisattva Son-Merveilleux venait également du monde de l’est. Je pense que c’était une question d’affinités — il y a des origines à tout. Si l’un ne peut pas le dire, l’autre le peut — c’est ce que fit Prabhūtaratna. Ce n’était pas si mystérieux — leurs liens karmiques étaient simplement plus profonds.
Ainsi, Prabhūtaratna dit : « Mañjuśrī souhaite te rencontrer, bon ami, viens. » Alors le bodhisattva Son-Merveilleux apparut. Son corps dans sa propre terre de Bouddha s’évanouit soudainement — il quitta brusquement ce monde. Quittant sa méditation, il partit avec quatre-vingt-quatre mille bodhisattvas, se dirigeant vers le monde de Sahā. Ici, il n’est pas écrit qu’ils vinrent à la vitesse de la lumière — ils vinrent lentement en chemin, flottant. Chaque terre de Bouddha qu’ils traversèrent fut secouée par six sortes de tremblements ; des fleurs de lotus aux sept joyaux tombèrent en pluie dans le ciel ; des musiques célestes résonnèrent naturellement — comme pour faire connaître l’assemblée du Sûtra du Lotus ! Ils avancèrent ainsi en grande pompe sur leur chemin.
Je crois que les êtres de nombreux mondes sur le chemin, en les voyant, leur demandèrent : « Où allez-vous ? » — « Nous allons au monde de Sahā pour assister à l’assemblée du Sûtra du Lotus ! » Et cette origine amena beaucoup à aller voir le Sûtra du Lotus. À quoi ressemblait ce bodhisattva Son-Merveilleux ? Regardez : ses yeux étaient grands comme des fleurs de lotus bleues, beaux et clairs — quand il clignait des yeux, c’était comme l’éclat de centaines de milliers de lunes. Son visage était noble et majestueux, sans égal. Son corps était de couleur dorée, parfait, sans défaut, rayonnant de lumière, empli de majesté et de vertu. Sa stature était solide et stable, comme celle d’un gardien vajra. Il était assis sur un trône de lotus aux sept joyaux, entouré de bodhisattvas respectueux, et en un instant, il arriva au Pic des Vautours dans le monde de Sahā, sur le lieu de l’assemblée du Sûtra du Lotus. Dès qu’il arriva au Pic des Vautours, il descendit paisiblement de son trône de sept joyaux, s’approcha avec grand respect de Śākyamuni, inclina sa tête jusqu’à ses pieds, et fit au Bouddha des offrandes de guirlandes et de joyaux de grande valeur, en disant : « Vénéré du Monde, le Bouddha Sagesse-Roi-de-la-Fleur-Séjournant-dans-la-Pureté vous adresse ses salutations ! » C’était comme un ambassadeur venu représenter le Bouddha de son pays pour saluer Śākyamuni — le Bouddha de notre pays. « Votre santé est-elle bonne ? Votre vie quotidienne, votre nourriture et votre boisson sont-elles agréables ? Vos activités — marcher, rester debout, s’asseoir et s’allonger — sont-elles paisibles et confortables ? Les quatre éléments sont-ils en harmonie ? Les affaires du monde sont-elles supportables ? Les êtres sont-ils faciles à sauver et à guider ? Les êtres n’ont-ils pas trop d’avidité, de colère, d’illusion, de jalousie, d’avarice et d’orgueil ? N’y a-t-il pas d’êtres qui ne respectent pas leurs parents, qui ne sont pas respectueux envers les ascètes, qui sont pleins de vues erronées et d’intentions non-bienveillantes, qui ne peuvent pas maîtriser les cinq émotions — joie, colère, amour, haine, désir ? C’est-à-dire que les êtres de votre monde sont-ils ainsi ? Vénéré du Monde, les êtres peuvent-ils vaincre tous les démons et les ennemis ? Le Tathāgata Prabhūtaratna, entré en parinirvāna depuis longtemps, est-il venu dans son stūpa aux sept joyaux pour vous entendre enseigner le Sûtra du Lotus ? » Cela montre qu’il connaissait bien Prabhūtaratna. « Prabhūtaratna est-il en paix, sans soucis ? Ce monde est-il supportable pour y demeurer longtemps ? »
Le bodhisattva Son-Merveilleux dit ensuite à Śākyamuni : « Vénéré du Monde, je souhaite également rendre hommage au Tathāgata Prabhūtaratna. J’espère que le Vénéré du Monde pourra me le présenter. » Vous voyez, cette visite amicale entre les mondes de Bouddhas, ces paroles de salutation de la part du Tathāgata, étaient très simples et accessibles — rien de profondément mystérieux ou d’inconcevable. Entre Tathāgatas, tout est très simple — ils parlent le langage humain dans le monde humain. Ils ne posent pas de questions profondément mystérieuses sur ce monde — quand l’univers a-t-il été créé, quand disparaîtra-t-il, combien de temps le Bouddha peut-il demeurer dans le monde, comment les pouvoirs spirituels se manifestent, etc. Il parlait le langage humain dans le monde humain — il s’enquit simplement de sa vie quotidienne, de sa nourriture, de sa boisson, de sa santé.
N’est-ce pas là le langage que nous, humains, employons entre nous ? Les Bouddhas parlent ainsi entre eux — ils parlent le langage humain dans le monde humain, ils font des choses humaines. La vie du Tathāgata est très ordinaire et très simple. Seuls les êtres ordinaires comme nous ne le sont pas — nous recherchons une vie éclatante et brillante. La vie du Tathāgata est ordinaire, mais pas médiocre — il est pleinement libre. Alors Śākyamuni dit à Prabhūtaratna, très directement : « Ce bodhisattva Son-Merveilleux souhaite te rencontrer. »
Prabhūtaratna loua le bodhisattva Son-Merveilleux : « Excellent ! Excellent ! Tu as parcouru un long chemin pour faire des offrandes à Śākyamuni, entendre le Sûtra du Lotus, et rencontrer le prince du Dharma Mañjuśrī et les grands bodhisattvas — cet acte est véritablement merveilleux et rare. » De nombreux grands bodhisattvas et disciples de l’assemblée, voyant ce corps magnifique et majestueux du bodhisattva Son-Merveilleux, rayonnant de majesté et de vertu, furent remplis de curiosité. Un bodhisattva nommé Fleur-de-Vertu demanda au Bouddha : « Vénéré du Monde, quelles bonnes racines ce bodhisattva Son-Merveilleux a-t-il semées dans le passé — quelle porte du Dharma a-t-il pratiquée — pour posséder un corps de rétribution aussi majestueux ? Même Prabhūtaratna l’a loué. » Le Bouddha raconta alors à ce bodhisattva Fleur-de-Vertu un fait des actions passées du bodhisattva Son-Merveilleux, comment il avait pratiqué.
Dans une vie antérieure, à l’époque du Bouddha Roi-du-Son-du-Nuage-de-Foudre, en présence de ce Bouddha, lorsqu’il pratiquait, le bodhisattva Son-Merveilleux passa douze mille ans à jouer toutes sortes de belles musiques et danses en offrande au Bouddha, et offrit également quatre-vingt-quatre mille bols remplis de sept joyaux. Pour cette raison, il obtint la rétribution de renaître dans la terre du Bouddha Sagesse-Roi-de-la-Fleur-Séjournant-dans-la-Pureté, et de posséder de tels pouvoirs spirituels et un corps de Dharma aussi majestueux.
En réalité, la porte du Dharma que pratiquait ce bodhisattva Son-Merveilleux est celle d’un grand protecteur du Dharma dans notre monde. Vous voyez, il utilisa cent mille sortes de musiques et danses, et quatre-vingt-quatre mille bols, pour faire des offrandes à un Tathāgata aux mérites et à la sagesse parfaits — le Bouddha Roi-du-Son-du-Nuage-de-Foudre. Où se trouve le point essentiel que nous devons apprendre de lui ? Il appartenait au niveau des êtres célestes — les musiques et danses célestes ne nécessitent pas d’apprentissage ni de répétition, contrairement à nous qui devons répéter un programme pour l’offrir au Bouddha. Non — elles jaillissent du cœur. Il put faire jaillir le même son en continu pendant douze mille ans, louant et faisant des offrandes au Tathāgata sans interruption pendant douze mille ans ! Son esprit de bodhi ne s’était pas perdu ! C’est ce que nous devons apprendre de lui. Ensuite, il offrit des bols de sept joyaux — des bols de mendicité pour le Bouddha — utilisés pour recueillir les offrandes et satisfaire le champ de mérites des êtres. Offrir des bols de sept joyaux, en plus de ses louanges continuelles au Tathāgata — c’est l’image d’un grand protecteur du Dharma dans notre monde humain : le mérite de protéger le Dharma et de pratiquer la générosité ! C’est ce qui lui permit de renaître dans une autre terre de Bouddha et d’obtenir le corps qu’il a aujourd’hui. C’est pourquoi, en voyant ce chapitre, il ne faut pas le survoler — il faut prêter attention à son point essentiel.
Un bodhisattva, dans sa pratique, ne cesse de respecter, d’honorer et de louer le Tathāgata, de protéger le Dharma et de pratiquer largement la générosité. Plus loin, le Bouddha dit également aux êtres de l’assemblée que ce bodhisattva Son-Merveilleux, venu dans notre monde de Sahā, ainsi que dans d’autres mondes, enseigne largement le Sûtra du Lotus. Il a compris l’enseignement unique du Sûtra du Lotus. Plus loin, le Bouddha dit au bodhisattva Fleur-de-Vertu : « Tu vois maintenant le corps de ce bodhisattva Son-Merveilleux ici présent. Mais en réalité, ce bodhisattva peut manifester toutes sortes de corps — ou bien le corps du roi céleste, ou bien le corps d’Īśvara, ou bien le corps de Maheśvara. Il est dit qu’il peut même manifester le corps du Bouddha. » Ce grand bodhisattva soit a déjà réalisé la bouddhéité dans un autre monde, ce qui lui permet de manifester le corps du Bouddha pour enseigner les êtres ; soit, lorsqu’on a compris l’enseignement unique du Sûtra du Lotus, même si nous sommes encore sur la voie du bodhisattva, nous pouvons manifester le corps du Bouddha pour enseigner.
Le corps du Bouddha est aussi une apparence illusoire, tu comprends ? Tu peux manifester le corps du Bouddha pour enseigner les êtres, parce que tu as la vision du Bouddha. Bien que tu ne l’aies pas pleinement réalisée, tu as déjà la vision du Bouddha — tu peux manifester le corps du Bouddha pour enseigner, et tu peux exprimer la vision du Bouddha. Ce chapitre est très complet dans sa présentation du bodhisattva Son-Merveilleux. Après avoir participé à l’assemblée, il est écrit que le bodhisattva Son-Merveilleux et sa suite prirent congé de Śākyamuni et de Prabhūtaratna et retournèrent dans leur propre terre. En chemin, comme à l’aller, les pays qu’ils traversèrent furent secoués par six sortes de tremblements, et des fleurs de lotus précieuses tombèrent du ciel. De retour dans sa propre terre, le bodhisattva Son-Merveilleux rendit compte au Bouddha Sagesse-Roi-de-la-Fleur-Séjournant-dans-la-Pureté de tout ce qu’il avait vu et entendu.
À ce moment de l’assemblée, quarante-deux mille dieux réalisèrent le samādhi de la patience envers le non-surgissement des phénomènes. Dans chaque chapitre, il est dit combien de personnes, de bodhisattvas ou de disciples ont réalisé tel ou tel état. C’est pour montrer les bénéfices qu’ils ont retirés de l’assemblée du Sûtra du Lotus. Parce qu’ils ont compris qu’ils sont originellement Bouddhas, et progressivement, au cours de l’assemblée, ils se sont purifiés — toute l’assemblée était un processus de purification de leurs attachements !
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (4) — Vidéo : https://m.ningway.com/video?no=A1005