Ce chapitre raconte les actions passées du bodhisattva Roi-de-la-Médecine lors de l’assemblée du Sûtra du Lotus. Le Bouddha raconte sa vie antérieure. À l’époque de l’enseignement du Bouddha Soleil-Lune-Pureté-Merveilleuse-Lumière — c’est-à-dire il y a d’innombrables kalpas — ce bodhisattva s’appelait le bodhisattva Aimé-de-Tous-les-Êtres. Après avoir entendu le Sûtra du Lotus, il commença à pratiquer et réalisa le samādhi de la manifestation de toutes les formes corporelles. Quel est ce pouvoir spirituel ? C’est que son corps peut manifester toutes les formes, peut se transformer en tout ce qui existe dans ce monde. Ceux qui connaissent le Voyage en Occident savent que le Roi-Singe a soixante-douze transformations — il ne peut prendre que soixante-douze formes — mais lui pouvait manifester toutes les formes du monde — tel était son état de samādhi.
Son corps s’était déjà transformé en lumière — il avait certainement cultivé un corps très beau, majestueux et subtil. Lorsqu’il eut cultivé ce corps magnifique, doté de tous les pouvoirs spirituels, il se dit : « J’ai obtenu ce corps grâce à l’écoute du Sûtra du Lotus. Pour rendre hommage au Bouddha, que dois-je offrir en guise de reconnaissance ? »
Le bodhisattva Aimé-de-Tous-les-Êtres réfléchit longuement, mais estima que toutes les offrandes étaient insuffisantes — encens, fleurs, rien ne lui semblait assez précieux. Finalement, il pensa : « Dans ce monde, ce que j’aime le plus, c’est ce corps majestueux et magnifique, ce corps qui peut se transformer en d’innombrables choses. Bien ! Je l’offrirai en sacrifice. » Il consomma alors toutes sortes de parfums merveilleux pendant mille deux cents ans. À travers cet état, nous voyons qu’il n’était pas un être de la voie humaine — mais il avait tout de même un corps. Ce n’est pas parce qu’il n’était pas humain qu’il n’aimait pas son corps — il l’aimait beaucoup, tout comme nous aimons notre corps charnel. Après avoir consommé toutes sortes de parfums pendant mille deux cents ans, il s’enduisit le corps d’huile parfumée, s’enveloppa de vêtements célestes devant le Tathāgata Soleil-Lune-Pureté-Merveilleuse-Lumière, s’imprégna de diverses huiles parfumées, et par la force de ses pouvoirs spirituels et de son vœu, brûla son corps. Il avait déjà pleinement accompli les pouvoirs spirituels — il offrit en sacrifice au Bouddha ce qu’il aimait le plus, il s’offrit lui-même en sacrifice, et la lumière qui en émana illumina quatre-vingts milliards de mondes, aussi nombreux que les sables du Gange.
Tous les Bouddhas du royaume du Dharma louèrent d’une seule voix : « Excellent ! Excellent ! Bon ami, c’est là le véritable zèle, c’est là la véritable offrande du Dharma au Tathāgata ! » Pourquoi les Bouddhas disent-ils que c’est une offrande du Dharma, et non une offrande corporelle ? Parce que si ce bodhisattva Aimé-de-Tous-les-Êtres n’avait pas eu une foi profonde en l’enseignement unique du Sûtra du Lotus, s’il n’avait pas eu une foi profonde en le Dharma, il n’aurait pas pu accomplir cet acte. Premièrement, il avait une foi profonde que ce corps merveilleux, aussi beau et majestueux qu’il soit, n’était qu’une fleur dans un miroir, un reflet de la lune dans l’eau — illusoire et irréel. Par gratitude, et parce qu’il l’aimait tant, il l’offrit en sacrifice. Il avait une foi profonde en le Dharma, il s’était véritablement réalisé et avait pénétré la sagesse du Bouddha du fond du cœur — c’était donc une offrande du Dharma. C’est vraiment l’esprit qui compte. Si tu n’as pas compris l’essence du Dharma, si tu ne comprends rien, brûler ton corps ne servira à rien. Il faut d’abord avoir une foi profonde en le Dharma, et comprendre l’enseignement unique du Sûtra du Lotus. De plus, le bodhisattva Aimé-de-Tous-les-Êtres n’était pas un être de la voie humaine — il était un être céleste.
Deuxièmement, il était un corps de lumière — il avait déjà réalisé l’état de samādhi de la manifestation de toutes les formes, et possédait déjà des pouvoirs spirituels. C’est pourquoi, en étudiant chaque chapitre, il ne faut pas imiter aveuglément. Par exemple, certaines personnes aujourd’hui se brûlent un doigt en offrande au Bouddha — nous ne devrions pas imiter cette apparence, mais apprendre l’esprit qui s’y cache. Brûler son corps en offrande au Bouddha signifie qu’il est capable d’abandonner l’attachement au corps, l’attachement à la forme corporelle — c’est cela, le véritable sacrifice du corps en offrande au Bouddha. Dans ce monde, nous devons réaliser la Voie par notre propre corps, abandonner nos tendances habituelles et nos désirs — c’est cela, l’offrande du Dharma au Bouddha. Réaliser la Voie par son propre corps, c’est imiter le sacrifice du corps du bodhisattva Roi-de-la-Médecine. Comme je vous l’ai dit auparavant, lors de la « construction des fondations sur cent jours », assis sur votre coussin de méditation, vous abandonnez également de nombreuses tentations, vous êtes assis là brûlé par le feu du désir. Le bodhisattva Aimé-de-Tous-les-Êtres brûlait son corps par la force de ses pouvoirs spirituels et de son vœu. Mais à ce moment-là, nous n’avons pas encore réalisé l’enseignement unique — nous brûlons donc par le feu du désir, nous supportons toutes sortes de tentations extérieures, assis là, nous pouvons nous abstenir de manger, supporter la tentation de la bonne nourriture, supporter la tentation des désirs, etc. Pendant ces « cent jours de fondation », c’est aussi offrir son corps au Bouddha, c’est aussi brûler son corps en offrande au Bouddha. Ainsi, réaliser la Voie par son propre corps, c’est brûler son corps en offrande au Bouddha.
Dans la voie humaine, nous sommes tous très attachés à notre corps. Que nous soyons beaux ou laids, nous aimons tous nous habiller joliment, parce que nous avons une idée fausse : nous pensons que si notre corps devient laid, c’est que nous devenons laids. Si ce corps meurt, c’est que nous mourons. En réalité, ce n’est pas ainsi — parce que tu es le Tathāgata, tu n’es ni né ni ne meurs. Ce n’est pas parce que le visage devient laid que tu deviens laid — c’est une illusion, seule une personne sans sagesse penserait ainsi. Dans la voie humaine, nous passons en réalité la majeure partie de notre temps sur ce corps charnel : prendre soin de ses sensations — froid, chaud, faim, soif — le chérir, l’habiller, s’y attacher, l’utiliser pour satisfaire toutes sortes de désirs, acquérir renom, profit et plaisirs — tout cela est manque de sagesse. C’est parce que nous manquons de sagesse que nous agissons ainsi, c’est parce que nous manquons de sagesse que nous nous attachons à ce corps — c’est ce qu’on appelle l’attachement au corps — l’attachement à ce corps charnel.
Le bodhisattva Aimé-de-Tous-les-Êtres, non seulement dans cette vie, après avoir brûlé son corps en offrande au Bouddha, mit fin à cette période de vie, et renaquit par transformation — les êtres célestes naissent par transformation. Après cette renaissance, il retourna devant ce Bouddha — le Tathāgata Soleil-Lune-Pureté-Merveilleuse-Lumière était encore en vie — et il revint brûler ses deux bras en offrande au Bouddha. Après d’innombrables kalpas, il continua ainsi à se brûler, abandonnant ses attachements au corps, jusqu’à ce qu’il réalise l’Éveil parfait et insurpassable.
Ce chapitre raconte principalement l’histoire de ce bodhisattva brûlant son corps en offrande au Bouddha, pour nous rappeler l’importance de briser l’attachement au corps. Le Bouddha dit plus tard dans ce chapitre que les êtres de l’âge de déclin du Dharma qui entendent ce chapitre des actions passées du bodhisattva Roi-de-la-Médecine en retirent de grands mérites. Pourquoi ? Parce que le Bouddha sait que les êtres de l’âge de déclin du Dharma sont le plus attachés à ce corps — parce que nous sommes égoïstes, ce qu’il est le plus difficile d’abandonner, c’est soi-même. Si tu n’abandonnes pas l’attachement au corps, il est très difficile de réaliser le corps de Dharma omniprésent et omnipotent, le corps de Bouddha. Parce que si tu n’abandonnes pas l’attachement au corps, tu ne peux pas t’unir à l’univers et à toutes choses — tu ne peux pas revenir à la nature de Bouddha. Abandonner l’attachement au corps est le plus important.
Dans la vie quotidienne, ne t’attache pas aux diverses sensations du corps et de l’esprit, ne prends pas trop au sérieux tes joies et tes colères, tes gains et tes pertes, ne concentre pas toute ton attention sur toi-même — « Comment vais-je aujourd’hui ? Suis-je heureux aujourd’hui ? Pas heureux ? Je suis si ennuyé, qu’est-ce qui m’arrive ? » Ne dis pas sans cesse « moi, moi, moi », ne concentre pas tout ton esprit sur tes propres sensations corporelles et mentales, ne poursuis pas les diverses stimulations et divertissements du corps et de l’esprit, ne gaspille pas ta vie et ton temps — cela n’a pas de fin.
Parce que les stimulations et les divertissements du corps et de l’esprit — aujourd’hui ceci, demain cela — sont sans fin. Le désir est sans fin — toute ta vie, jusqu’à ta mort, tu ne pourras jamais le satisfaire. Parce que les désirs et les tendances habituelles du corps et de l’esprit, ces stimulations, ne cessent de surgir — si tu consacres toute l’énergie et tout le temps de ta vie à les satisfaire, tu n’y arriveras jamais, toute ta vie ne suffira pas à faire cette seule chose. C’est pourquoi nous devons nous libérer des entraves du corps et de l’esprit — alors seulement nous pourrons réaliser la Voie. Voilà l’importance d’abandonner l’attachement au corps. Si tu veux abandonner l’attachement au corps et te libérer de toutes les sensations, le meilleur moyen est la pratique. Śākyamuni a préparé pour nous la panacée — les six pāramitās : la générosité, la discipline, la tolérance, la diligence, la concentration méditative et la sagesse — pratiquer la voie du bodhisattva.
Dans ce chapitre, le Bouddha commence à louer à nouveau le Sûtra du Lotus, à louer cet enseignement du Sûtra du Lotus. Dans tout ce sutra, vous pouvez voir partout les Bouddhas et les bodhisattvas louer le Sûtra du Lotus — chaque chapitre se termine par des louanges, invitant tout le monde à le croire, à le recevoir et à le pratiquer. Je vais donc vous rapporter ces louanges de ce chapitre, car je ne les ai pas mentionnées auparavant, et celle-ci est particulièrement représentative. Voici la louange que le Bouddha adresse au Sûtra du Lotus. Le Bouddha dit au bodhisattva Roi-de-la-Constellation-Fleur : « Parmi toutes les eaux — rivières, ruisseaux, fleuves, océans — l’océan est le premier. Ce Sûtra du Lotus en est de même : parmi tous les sutras enseignés par les Tathāgatas, le Sûtra du Lotus est le plus profond et le plus vaste. De même, parmi toutes les montagnes — collines de terre, montagnes noires, petites chaînes de fer, grandes chaînes de fer, montagnes de pierres précieuses — le mont Sumeru est le premier. Ce Sûtra du Lotus en est de même : parmi des milliers de millions de sortes d’enseignements, la lumière de ce sutra est la plus éclatante. De même, parmi toutes les étoiles, la lune est la première. Ce Sûtra du Lotus en est de même : parmi des milliers de millions de sortes d’enseignements, la lumière de ce sutra est la plus éclatante. De même que le soleil dissipe toutes les ténèbres, ce sutra est ainsi — il peut percer toutes les ténèbres du non-bien. De même que parmi tous les rois, le roi universel est le premier, ce sutra est ainsi — il est le plus vénéré parmi tous les sutras. De même que le roi céleste est le roi de tous les dieux des trente-trois cieux, ce sutra est ainsi — il est le roi de tous les sutras du Bouddha. De même que le grand roi Brahmā est appelé le père de tous les êtres, ce sutra est ainsi — il est le père de tous les saints, des sages, et de ceux qui ont atteint les fruits de l’apprentissage et au-delà dans le Petit Véhicule. »
Ici, le Bouddha dit que le grand roi Brahmā est le père de tous les êtres — c’est une comparaison. Par exemple, lorsqu’une personne pratique et atteint l’état du grand Brahmā, elle croit elle-même avoir engendré toutes choses — elle a cet état de réalisation : elle est devenue vide, et tout se manifeste à partir de son vide. Elle peut réaliser cet état — ce n’est pas que le grand Brahmā a vraiment engendré toutes choses, c’est qu’il a cette réalisation, il ressent qu’il a engendré toutes choses. Le Bouddha dit que le grand roi Brahmā est le père de tous les êtres, qu’il a cet état — ce sutra en est de même : il est le père de tous les saints, de ceux qui ont atteint les fruits de l’apprentissage et au-delà dans le Petit Véhicule, ainsi que des êtres qui ont fait le vœu de pratiquer la voie du bodhisattva. De même que parmi tous les êtres ordinaires, les Śrotāpanna, Sakṛdāgāmin, Anāgāmin, Arhats et Pratyekabuddhas sont les premiers (les quatre premiers sont les noms des quatre fruits de l’Arhat — ce sont des translittérations du sanskrit), ce sutra en est de même : parmi tous les sutras enseignés par le Tathāgata, par les bodhisattvas ou par les śrāvakas, ce sutra est le premier. Ceux qui peuvent recevoir et tenir ce sutra sont également ainsi — ils sont les premiers parmi tous les êtres. Devant tous les śrāvakas et pratyekabuddhas, les bodhisattvas sont les premiers — ce sutra en est de même : parmi tous les enseignements, ce sutra est le premier. De même que le Bouddha est le roi de tous les enseignements du Dharma, ce sutra en est de même — il est le roi de tous les sutras.
Telles sont les louanges du Bouddha pour ce sutra. Il ajoute : « Ô Roi-de-la-Constellation-Fleur, ce sutra peut délivrer tous les êtres. Il peut les libérer de toutes les souffrances. Il peut apporter un grand bénéfice à tous les êtres et combler leurs souhaits. Comme une eau fraîche qui apaise la soif de tous ceux qui sont assoiffés et épuisés. Comme le feu pour celui qui a froid, comme des vêtements pour celui qui est nu, comme un client pour un commerçant, comme un enfant qui retrouve sa mère, comme un bateau pour traverser une rivière, comme un bon médecin pour un malade, comme une lampe dans l’obscurité, comme un trésor pour un pauvre, comme un peuple qui rencontre son roi, comme un marchand qui trouve des joyaux dans la mer, comme une torche qui dissipe les ténèbres — ce Sûtra du Lotus est ainsi : il peut éloigner les êtres de toutes les souffrances, de toutes les maladies, et dissiper toutes les entraves de la naissance et de la mort. Si quelqu’un peut entendre ce Sûtra du Lotus, le copier lui-même ou faire copier par d’autres, les mérites qu’il en retire sont si grands que même la sagesse du Bouddha ne peut en mesurer l’étendue ! Si, après avoir copié ce sutra, il fait des offrandes avec des fleurs, des encens, des guirlandes, des encens à brûler, des poudres parfumées, des onguents, des dais, des bannières, des vêtements, toutes sortes de lampes à huile, etc., les mérites qu’il en retire sont également incommensurables ! » Cela signifie que nous ne devons pas nous contenter de copier et d’offrir des fleurs et des lampes — mais que nous devons faire naître en nous un cœur de respect. Ce n’est pas comme si le professeur nous donnait un devoir à copier, et qu’une fois copié, nous allions jouer. C’est dans le processus de copie que vous commencez à voir le Sûtra du Lotus, à le connaître, à le comprendre, à vous y fondre, à le réaliser — et dans ce processus, vous faites naître progressivement un cœur de respect envers le Tathāgata, envers le Bouddha. Et bien sûr, envers vous-même ! Parce que chacun de nous est Bouddha !
À la fin de ce chapitre, il est écrit quels mérites on obtient en entendant ce chapitre des actions passées du bodhisattva Roi-de-la-Médecine. Nous réciterons ces mérites ensemble à la fin.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (3) — Vidéo en chinois: https://m.ningway.com/video?no=A1004