Ce chapitre présente une des « sept paraboles du Sûtra du Lotus » : la comparaison des plantes médicinales. Dans cette parabole, le Bouddha dit que sa venue dans le monde est comme l’apparition d’un grand nuage dans le ciel, qui permet à ceux qui ne sont pas encore délivrés d’être délivrés, à ceux qui ne sont pas encore libérés d’être libérés, à ceux qui ne sont pas encore en sécurité d’être en sécurité, et à ceux qui ne sont pas encore entrés dans le nirvāna d’y entrer. C’est un moyen habile — comme s’il disait aux śrāvakas : « Je peux vous donner la sécurité et le bonheur. » C’est comme un grand nuage qui annonce la pluie.
Beaucoup viennent écouter le Bouddha enseigner — tous les êtres des six voies viennent écouter le Dharma. Mais lorsque la grande pluie tombe, c’est le Dharma — le même Dharma pour tous les êtres. Avec cette comparaison des plantes médicinales, le Bouddha montre que tous les êtres, en raison de leurs natures et facultés différentes — comme les herbes, les fleurs et les arbres — viennent écouter le Dharma. Lorsque la grande pluie du Dharma tombe, c’est le Véhicule Unique — c’est le Dharma qui tombe. Chaque être est délivré selon sa propre nature : l’arbre à la manière de l’arbre, l’herbe à la manière de l’herbe, la fleur à la manière de la fleur. On ne peut pas exiger qu’une herbe devienne une pivoine pour être délivrée — une petite herbe pousse, fleurit et porte ses fruits à sa manière, et accomplit le fruit de la bouddhéité à sa manière ; la fleur absorbe la pluie et les nutriments à sa manière pour fleurir et porter ses fruits ; l’arbre fleurit et porte ses fruits à la manière de l’arbre.
En réalité, le Bouddha veut dire par là ce qui est exposé plus tard dans les chapitres de la Porte Universelle du Bodhisattva Guanyin et du Bodhisattva Son-Merveilleux : « Il se manifeste sous la forme appropriée pour délivrer les êtres, et enseigne le Dharma selon leur condition. » Le Bouddha use de moyens habiles. Il dit : « Je vais enseigner le Dharma, comme un grand nuage qui apparaît dans le ciel. Venez écouter, je peux vous apporter la sécurité. » Les êtres viennent écouter parce que cela correspond à leurs désirs. Mais ce qui tombe, c’est la pluie du Dharma — la même pluie du Dharma, quel que soit le véhicule enseigné, c’est la pluie du Dharma qui tombe pour tous. Chaque catégorie d’êtres, selon sa propre nature, fleurit et porte ses fruits dans sa propre nature — c’est la parabole du nuage et de la pluie. Mais le Bouddha déclare ici que l’enseignement du Tathāgata retourne finalement à une seule « apparence » et à une seule « saveur ». L’« apparence » unique est l’apparence de la réalité ultime — la vacuité originelle. La « saveur » unique est la sagesse infinie du Bouddha. En fin de compte, toutes ces apparences ne sont que la réalité ultime — la vacuité originelle. La saveur unique, c’est que la saveur du Dharma que tous goûtent finalement est le Véhicule Unique, la sagesse du Bouddha.
Le Bouddha dit : « Au début, j’ai parlé de l’apparence de la libération, de l’apparence du détachement, de l’apparence de l’extinction, etc. — ces apparences étaient comme un grand nuage qui se rassemble, permettant à ceux qui ne sont pas encore libérés de l’être, à ceux qui ne sont pas encore en sécurité de l’être, à ceux qui ne sont pas encore entrés dans le nirvāna d’y entrer. » Tous les êtres viennent écouter le Dharma parce qu’ils entendent ces paroles. Mais il ajoute que ce qu’il a dit auparavant — l’apparence de la libération, l’apparence du détachement, l’apparence de l’extinction — jusqu’à la connaissance de toutes les semences, tout cela est vide d’apparence, tout retourne à une seule apparence et à une seule saveur. C’est encore une fois l’affirmation que les trois véhicules retournent finalement au Véhicule Unique — c’est toujours le même enseignement. Les êtres, selon leurs propres natures, absorbent différentes nourritures de la pluie du Dharma et commencent à se libérer selon leur propre nature. Par exemple, un Arhat qui a compris la vision suprême peut alors pratiquer la voie du bodhisattva à partir de sa position d’Arhat, et se libérer ainsi — cela est possible pour tous.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéo en chinois: https://m.ningway.com/video?no=A1002