Après que le Bouddha eut fini d’enseigner, certains grands disciples — les aînés Subhūti, Mahākātyāyana, Mahākāśyapa, Mahāmaudgalyāyana, et d’autres — remplis d’une joie immense, dirent au Bouddha : « Bouddha, nous aussi, nous allons raconter une parabole, afin que l’assemblée puisse comprendre le sens de ton enseignement. » Et ils racontèrent une parabole appelée « celle du riche patriarche et de son fils pauvre ».
Il était une fois un homme très riche qui avait perdu son fils alors qu’il était encore tout petit. Pour le retrouver, il déménageait sans cesse — dès qu’il entendait une rumeur sur son fils, il s’installait là-bas. Il passa plus de cinquante ans à errer ainsi, sans jamais retrouver son fils, jusqu’à ce qu’il finisse par s’établir dans un endroit. L’enfant, perdu depuis tout petit, avait vécu toute sa vie dans la mendicité, errant de place en place, travaillant parfois comme ouvrier pour survivre. Il avait ainsi vagabondé pendant cinquante ans, pauvre et misérable.
Un jour, il arriva justement dans la ville où son père s’était établi, et se tint devant la porte du domaine paternel. En regardant à travers la porte, il aperçut son père — mais après tant d’années, il ne le reconnaissait plus. Le riche patriarche était assis sur un trône élevé et majestueux, entouré de hauts fonctionnaires et de nobles. Le domaine était somptueux, rempli de trésors dispersés çà et là. Le fils pauvre se dit : « Ce domaine doit appartenir à un prince ou à un roi — à un homme très riche. Un endroit aussi opulent n’embauchera sûrement pas un pauvre misérable comme moi, vêtu de haillons. Je ferais mieux de m’en aller. » Effrayé par cette richesse et cette magnificence, il prit la fuite.
Le père, dans le domaine, reconnut son fils d’un seul regard. Il envoya aussitôt ses serviteurs à sa poursuite. En voyant qu’on le poursuivait, le fils s’enfuit encore plus vite, pensant : « C’est fini, ils vont me rattraper, et je serai soit tué, soit réduit en esclavage. » Les deux serviteurs, ne sachant pas pourquoi leur maître voulait rattraper cet homme, étaient bien décidés à l’attraper pour remplir leur mission — ils le saisirent et le traînèrent de force. Le fils, pris de peur, d’angoisse et de faim, s’évanouit. Voyant cette scène, le père comprit soudain : son fils avait vécu dans une telle pauvreté et une telle errance qu’il craignait profondément les riches et les puissants. Dans son cœur, il restait pauvre, et son esprit était marqué par l’inégalité — il croyait qu’on venait l’arrêter, non qu’on venait le chercher en égal. Le père ordonna aux serviteurs : « Réveillez-le, ne lui dites rien, et laissez-le partir. »
Le fils pauvre, très heureux, s’enfuit aussitôt et partit travailler comme journalier dans des quartiers pauvres pour gagner sa vie. Mais son père ne pouvait oublier son fils. Il envoya deux de ses serviteurs les plus modestes parler au fils pauvre : « Le domaine du maître a besoin d’un nettoyeur de fumier. Le salaire est double de ce qu’on donne ailleurs. Veux-tu venir ? Nous y allons aussi — nous trois, nous travaillerons ensemble. » Le fils pauvre, ravi, accepta et retourna au domaine avec les deux serviteurs, pour nettoyer le fumier chaque jour. Le père, regardant par la fenêtre, voyait son fils, vêtu d’un habit de chiffon, porter un panier et nettoyer le domaine — et son cœur se serrait de douleur. Il quitta alors ses habits somptueux, revêtit des vêtements usés comme ceux d’un serviteur, et pour s’approcher de son fils, il se mêla aux travailleurs, jouant le rôle d’un contremaître : « Vous travaillez avec diligence, je ne vous laisserai pas sans récompense. »
Le fils pauvre travaillait avec sérieux et diligence. Un certain temps plus tard, le patriarche l’appela et lui dit : « Je vois que tu es intègre et bon, que tu travailles différemment des autres — tu n’as jamais de plainte, même dans la difficulté et la fatigue. J’apprécie beaucoup cette qualité. Je suis vieux maintenant, je n’ai pas d’enfant, et je t’aime bien. Puis-je te reconnaître comme mon fils adoptif ? » Le fils pauvre, bien sûr, en fut ravi. Le patriarche lui donna un nom. Mais il ne pouvait pas faire d’autre travail — il retourna nettoyer le fumier. Le patriarche ne lui demanda pas de faire autre chose ; il le laissa continuer son travail, tout en le reconnaissant comme son fils adoptif. Ainsi, nous recevons souvent des noms de Dharma des Bouddhas et des bodhisattvas — nous sommes reconnus comme leurs enfants spirituels ! C’est ainsi : d’abord, on nous reconnaît comme fils, on nous donne un nom de Dharma, et nous devenons les enfants pauvres du Bouddha. C’est pourquoi l’on dit que le maître fondamental est Śākyamuni Bouddha — le nom de Dharma que vous recevez n’est qu’un nom, et vous continuez à nettoyer le fumier.
Un certain temps passa. Le père vit que son fils, bien qu’il nettoyât encore le fumier, ne craignait plus la richesse. En entrant et sortant du domaine, son attitude n’était plus humble ni timide — il avait confiance en lui. Parce qu’il était le fils adoptif du maître. Bien qu’il fît un travail sale, sa confiance en lui était revenue : il marchait la tête haute, et nettoyait le fumier avec joie. Comme vous, qui accumulez joyeusement des mérites — vous ne considérez plus le nettoyage des toilettes comme une tâche sale, vous êtes heureux ! C’est le mérite, c’est la pratique de la voie du bodhisattva.
Le fils pauvre pensait : « Bien que je fasse un travail modeste, je suis l’enfant du maître. Je dois lui rendre la pareille, nettoyer ce domaine, prendre soin de lui. » Cette pensée le rendait heureux, et sa confiance grandissait. Quelque temps plus tard, le patriarche l’appela à nouveau : « Je suis malade maintenant, très fatigué. Je n’ai plus la force de gérer les finances du domaine, les clients… Je voudrais que tu gères à ma place le grenier, les entrepôts, et toutes les entrées et sorties d’argent. » Le fils pauvre, bien sûr, en fut ravi — il pensa qu’il devait aider son père adoptif, que c’était son devoir. Il se mit donc à gérer tout le domaine, et devint d’un coup le majordome en chef.
Bien qu’il gérât l’argent, il était intègre. Il savait au fond de lui-même qu’il était un pauvre, que ces richesses appartenaient au patriarche, que le patriarche l’appréciait et l’honorait — et qu’en l’aidant, il rendait la pareille. Jamais un seul jour il ne songea à s’approprier ces biens. Il habitait encore dans la chambre des serviteurs, et accomplissait son travail avec sérieux.
Le patriarche observait son fils chaque jour, et voyait ses capacités, son éloquence, son regard, sa vision, ses ambitions — tout cela mûrissait progressivement. Les personnes qu’il rencontrait en entrant et sortant du domaine changeaient aussi — il commençait à s’ouvrir. Sa nature de Bouddha était sur le point de se révéler, car il pratiquait constamment la voie du bodhisattva — c’était une métaphore, bien sûr ; il commençait à grandir. Bien que ces richesses ne fussent pas à lui, il commençait à avoir ses propres ambitions, ses propres idées. Il sentait qu’il pouvait y arriver — il ne se croyait plus seulement capable de nettoyer le fumier. Désormais, il pouvait négocier avec les nobles avec aisance, laissant passer entre ses mains des projets de millions, voire de milliards. Il avait le cœur ouvert, il entrait et sortait du domaine avec fierté, ne se considérant plus comme pauvre et méprisable. À ce moment-là, son esprit d’infériorité avait disparu — il commençait à avoir de grandes ambitions.
Lorsque le patriarche approcha de la fin de sa vie — ce qui représente le parinirvāna du Bouddha — il appela le fils pauvre devant lui, convoqua tous ses parents et amis, et leur déclara : « Cet homme est mon fils. Il s’est perdu il y a des décennies. Aujourd’hui, je l’ai retrouvé. Désormais, toutes mes richesses lui appartiennent. » Le fils pauvre, entendant ces paroles, fut rempli de joie et dit : « Je n’avais jamais cherché à obtenir tout cela — et pourtant, voici que ce trésor m’est offert naturellement. »
Que symbolise cette histoire ? C’est ce que les grands disciples du Bouddha racontèrent — ils dirent qu’ils avaient commencé avec un esprit d’infériorité, sans aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable. Comme beaucoup d’entre nous aujourd’hui, lorsque nous cherchons un maître et étudions le Dharma, on nous demande ce que nous cherchons — et nous répondons : « Je veux faire baisser mon cholestérol, ma glycémie, ma tension… » C’est-à-dire que nous ne parvenons pas à faire naître en nous l’aspiration à l’Éveil parfait et insurpassable — « Je veux la libération, la grande souveraineté ! » Nous ne comprenons pas encore, nous ne pouvons pas faire naître cette aspiration, nous avons encore un esprit d’infériorité. Nous cherchons seulement à obtenir quelques satisfactions dans cette vie — de petits plaisirs, les plaisirs des cinq désirs — nous ne cherchons que le bonheur de cette vie, le bonheur immédiat ! Nous agissons souvent uniquement pour le bonheur immédiat — c’est ce qu’on appelle l’esprit d’infériorité. Comme le fils pauvre, qui ne cherchait qu’à résoudre ses problèmes de nourriture, de vêtement et de logement — trouver un travail lui suffisait, il était heureux. Atteindre le fruit d’Arhat lui suffisait, il croyait avoir résolu son problème de saṃsāra. Il avait résolu ses besoins matériels et ne cherchait plus à devenir aussi riche que le patriarche — il ne visait plus un tel fruit.
Ainsi, ces disciples réfléchirent sur leur propre esprit d’infériorité, et dirent : « Au début, nous n’avions pas une ambition aussi grande que celle de chercher à obtenir le fruit du Bouddha. Maintenant, le Bouddha, dans sa grande compassion, comme un père, nous a révélé l’enseignement du Véhicule Unique, nous disant que nous sommes tous originellement Bouddhas, que nous possédons tous la nature de Bouddha — et ce trésor est venu à nous sans que nous l’ayons demandé. Sans rien chercher, il nous a été offert directement. » Parce que les disciples du Petit Véhicule, au début, pratiquaient des austérités, comme s’ils nettoyaient du fumier — ils ne cherchaient qu’à éliminer leurs propres avidité, colère, illusion, orgueil et doute, pour atteindre la quiétude comme félicité suprême, sans jamais faire naître l’ambition d’aspirer à l’Éveil parfait et insurpassable. C’est le propos de ce quatrième chapitre.
Dans le troisième chapitre, avant d’enseigner la parabole des « trois chariots et de la maison en feu », le Bouddha avait déjà fait une prédiction de future bouddhéité pour Śhāriputra, lui annonçant quand il deviendrait Bouddha, la nature de sa terre de Bouddha, la durée de vie des êtres, le nombre de kalpas, la durée du Dharma véritable et celle du Dharma de l’apparence, etc. Śhāriputra est l’un des dix grands disciples. Après cette prédiction, l’assemblée fut en fête : tous les dieux, tous les disciples du Petit Véhicule, furent remplis de joie, pensant : « Si Śhāriputra peut devenir Bouddha, nous avons tous de l’espoir. » Parce qu’ils se croyaient semblables à Śhāriputra — tous des disciples du véhicule de l’écoute. De nombreux rois du ciel Brahmā retirèrent leurs vêtements célestes et les firent tournoyer dans le ciel ; des millions de musiques célestes résonnèrent simultanément dans les airs. Lorsque les dieux jouent de la musique céleste, ils n’utilisent pas d’instruments — c’est la joie dans leur cœur qui fait naître la musique céleste. Et tous les dieux déclarèrent : « À partir de maintenant, tout ce que je fais, dans le présent ou dans le futur, je le dédie au mérite du Bouddha — je le dédie entièrement à la Voie du Bouddha. »
Nous aspirons tous à l’Éveil parfait et insurpassable, parce que nous le sommes originellement — nous avons donc tous de l’espoir de devenir Bouddhas. C’est dans le troisième chapitre qu’une première prédiction fut faite — la prédiction avait déjà commencé. La prédiction est la garantie que le Bouddha te donne, la garantie de la bouddhéité. C’est pourquoi, dans le quatrième chapitre, après avoir entendu la prédiction de Śhāriputra, les autres disciples se levèrent et racontèrent au Bouddha la parabole du « riche patriarche et de son fils pauvre », disant qu’eux aussi aspiraient à l’Éveil parfait et insurpassable. Le patriarche représente le Bouddha ; ils voyaient le Bouddha comme leur père, et eux-mêmes comme des enfants qui avaient erré pendant quarante ou cinquante ans. Pourquoi ?
Parce que Śhāriputra et ces grands disciples — y compris Maudgalyāyana — étaient déjà âgés lorsqu’ils rencontrèrent le Bouddha. C’est à l’âge de quarante ou cinquante ans qu’ils rencontrèrent le Bouddha et commencèrent à l’étudier. À l’approche du parinirvāna du Bouddha, certains de ces disciples étaient même plus âgés que lui — ils avaient déjà quatre-vingts ans. C’est pourquoi ils disaient qu’ils avaient erré dehors pendant cinquante ans, avant de venir nettoyer le fumier pour leur père, et que ce n’est que maintenant qu’ils ont reçu le trésor suprême de leur père — c’est une métaphore de leur relation avec le Bouddha.
Enseignements sur le Sûtra du Lotus — (2) — Vidéo en chinois : https://m.ningway.com/video?no=A1002