II. Le parcours de la pratique
Le Parcours de la Pratique (2/2) — La Voix et le Maître
Les jours défilaient, et quelques mois s’écoulèrent en un clin d’œil. J’étais de plus en plus passionnée par la méditation, car à chaque fois que je m’asseyais, des états visionnaires apparaissaient, tous plus magnifiques et magiques les uns que les autres, comme si je vivais dans un conte de fées. Et ma santé s’améliorait de jour en jour : j’avais repris des couleurs, je n’avais plus mal aux os, je dormais moins et j’avais beaucoup plus d’énergie… Après plusieurs mois de ce rythme, un après-midi, pendant que mon bébé dormait, je me suis empressée de m’asseoir comme d’habitude. Au bout de quelques minutes, j’ai eu l’impression de disparaître soudainement. C’est alors que j’ai entendu une voix venant des airs : « Tu es la quatre-vingtième réincarnation de tel être. Ta mission est de propager le Dharma du Bouddha et de sauver tous les êtres sensibles. Tes épreuves karmiques ne sont pas encore terminées ; tu atteindras la libération dans cinq ans… » « Qui êtes-vous ? » ai-je demandé. « Hahaha… » Après un rire franc, une plaque dorée et étincelante de plus de deux mètres de haut est tombée devant moi. Je pensais que c’était écrit en sanskrit, mais là où mon regard se posait, le sanskrit se transformait automatiquement en caractères chinois. Elle indiquait mon nom, ma date de naissance et certaines épreuves que j’allais devoir traverser dans cette vie. Ensuite, la plaque a disparu, et j’ai vu, comme si je regardais un film, tout le processus de ma réincarnation en fonction de mon karma. Après avoir vu tout cela, je suis sortie de méditation. J’avais l’impression de me réveiller d’un rêve. J’avais le sentiment d’avoir compris beaucoup de choses, mais en regardant mon enfant et ma maison devant moi, c’était comme si je ne comprenais plus rien. Pourtant, j’étais très émue intérieurement : j’avais l’impression d’avoir trouvé quelque chose que je ne pouvais pas expliquer clairement, comme si c’était exactement ce que je désirais ou cherchais au fond de moi depuis plus de vingt ans.
Le lendemain, j’ai eu de la visite toute la journée et je n’ai pas eu le temps de m’asseoir. Vers minuit passé, alors que mon bébé et mon mari dormaient, j’étais épuisée et j’avais mal partout, mais je ne pouvais pas réprimer cet élan intérieur. À cette époque, la méditation était devenue une nécessité absolue au quotidien. C’était devenu une habitude de vie, au même titre que se laver le visage ou se brosser les dents. Si je ne m’asseyais pas un jour, je me sentais très mal physiquement et mentalement. Je me suis donc levée pour méditer. À ce stade, j’étais capable d’observer paisiblement les visions qui apparaissaient pendant la méditation, sans m’y plonger avec la curiosité et l’excitation des débuts, où je jouais au point de ne plus vouloir en sortir. Après une dizaine de minutes de méditation, je suis entrée en samadhi. Un immense soutra bouddhique est soudain apparu devant moi. Il s’est feuilleté rapidement pour s’arrêter sur une page au milieu. Une ligne de texte est ressortie en gros plan, ses caractères devenant rouges et très voyants parmi les lettres noires. C’étaient quatre mots : « Contempler l’esprit, c’est le Bouddha ».
Ces quatre mots sont restés un instant devant moi, puis le soutra a disparu. Je me suis retrouvée à marcher dans une vallée où chantaient les oiseaux et embaumaient les fleurs. Un petit chemin sinueux s’enfonçait au cœur de la vallée. Au croisement, un jeune moine était assis, récitant des soutras tout en frappant sur un poisson de bois. Je me suis approchée, je me suis inclinée devant lui, puis je lui ai demandé d’emblée : « Maître, que signifie « Contempler l’esprit, c’est le Bouddha » ? » Il a semblé m’expliquer beaucoup de choses, mais plus je l’écoutais, plus j’étais perdue, incapable de saisir le sens. À ce moment-là, il a rangé son poisson de bois, s’est levé et m’a dit : « Suis-moi. » Je l’ai suivi jusqu’au fond de la vallée, et nous nous sommes arrêtés au pied d’une falaise abrupte. Il a joint les mains et a dit très respectueusement en direction de la falaise : « Maître, je vous l’ai amenée. » Puis, il est parti directement, me laissant là, déconcertée. C’est alors qu’une voix s’est fait entendre depuis la paroi rocheuse : « Mon enfant, je t’attends depuis très longtemps. » J’ai cherché l’origine de la voix et j’ai vu, au sommet de la falaise, un vieux moine debout. Il était un peu enrobé, grand, vêtu d’une longue robe grise de moine, avec un énorme chapelet en bois de santal autour du cou. Je n’ai pas compris comment je m’étais soudainement retrouvée juste devant lui. Il avait un visage bienveillant, un ton paisible, et j’ai immédiatement ressenti pour lui une profonde confiance et un sentiment d’attachement très familier.
Il a commencé à m’expliquer la signification de « Contempler l’esprit, c’est le Bouddha ». Bien que je ne me souvienne plus de ses mots exacts, dans ce samadhi, il me semblait comprendre que notre échange relevait de la télépathie. Dès qu’il prononçait une phrase, mon esprit saisissait instantanément tout ce qu’il voulait exprimer, des choses qu’il serait impossible de formuler clairement en une seule phrase. Il a dit qu’il était mon maître et qu’à partir de demain, il m’enseignerait sa porte du Dharma : « Les Huit Étapes du Dharma de la Grande Lumière ». J’étais très heureuse de l’entendre. Je lui ai demandé comment il s’appelait, qui il était. Il a souri et a répondu : « Inutile de connaître mon nom, appelle-moi simplement « Le Vieillard de Tianzhu » ». Ce jour-là, il m’a fait visiter tous les paysages de l’endroit et m’a enseigné de nombreuses connaissances et principes du bouddhisme.
Après être sortie du samadhi, je pouvais encore sentir son chaleureux champ d’énergie m’envelopper. Mon cœur avait déjà développé un attachement immense envers lui. Je me sentais aussi excitée, émue et émerveillée qu’un enfant perdu depuis des années qui retrouverait sa mère. Le lendemain, j’avais hâte que mon bébé s’endorme tôt. Quand on est sincère, les choses s’arrangent : le bébé s’est endormi un peu après dix heures du matin. Folle de joie, je me suis aussitôt mise en méditation.
Le maître est apparu, l’air plutôt solennel, assis sur un coussin de méditation. Je ne savais pas où le maître et moi étions assis. L’endroit était très silencieux, on n’entendait que le murmure occasionnel de l’eau. Assise face à lui, j’ai écouté son enseignement sur la première étape du Dharma de la Grande Lumière : comprendre l’esprit et voir la vraie nature. Il a expliqué les origines de cette méthode, comment la pratiquer, ainsi que le degré de transformation de l’esprit et des canaux d’énergie du corps une fois la pratique maîtrisée. Lorsqu’il a terminé, j’ai commencé la pratique et la réalisation à travers la visualisation, en suivant sa méthode. Dans ce dhyana, j’ai eu l’impression qu’environ une demi-heure s’était écoulée, et j’avais déjà achevé le processus de réalisation de cette première étape. Le maître m’a félicitée, j’étais aux anges.
En apprenant une étape par jour, après huit jours consécutifs de méditation, j’avais terminé l’intégralité des enseignements du maître. De la deuxième à la sixième étape, j’ai appris cinq sortes de pouvoirs spirituels, et les septième et huitième étapes portaient principalement sur des connaissances telles que les arts divinatoires, l’astrologie, le feng shui, la magie, etc. Le maître était très satisfait de moi et me complimentait presque tout le temps. Il m’appelait toujours « mon enfant », et j’avais d’ailleurs l’impression de n’être qu’une fillette de quelques années devant lui. Ses éloges ont décuplé ma confiance dans ma pratique spirituelle, et je m’attachais de plus en plus à lui.