好，我们接着看原经文。
世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。或时心诤,有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。所以者何，世间之事，更相患害。虽不即时，应急相破。然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离。皆当对生，更相报复。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。远到他所，莫能见者。善恶自然追行所生，窈窈冥冥，别离久长。道路不同，会见无期。甚难甚难，今得相值。何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世。可得极长生，如何不求道。安所须待，欲何乐乎。如是世人，不信作善得善，为道得道。不信人死更生，惠施得福。善恶之事，都不信之。谓之不然，终无有是。但坐此故，且自见之。更相瞻视，先后同然。转相承受，父余教令，先人祖父，素不为善，不识道德。身愚神暗，心塞意闭。死生之趣，善恶之道，自不能见，无有语者。吉凶祸福，竞各作之，无一怪也。生死常道，转相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少。是以生死流转，无有休止。
佛说：“世间的人民、父子兄弟、夫妇家人、族内外的亲戚朋友，应当相互尊敬爱护，不要相互憎恨和妒忌。钱财物品可相互通融帮助，不需贪婪吝啬。语言脸色要经常温和，不要相互违背抵触。若有时心中有争议，有所怨恨愤怒，今世的恨意，只是程度轻微的憎恨嫉妒，到了后世就会转而变得剧烈，甚至成为不能忍受的大怨。为什么会这样呢？因为世间之事，是轮流相互祸害报复的。虽然不会即时就有报应，但应当立即寻求破解的办法。但是世人往往是心中含藏怨毒、蓄积愤怒、精神郁结愤懑，自然被神识所记忆，不能脱离此怨苦。全都在来世生为仇人，轮流相互报复。”
佛在经文中说，家人之间、族人朋友之间，要相互尊重，互相帮助、爱护。听到佛这些语言，我像看到了幼儿园老师面对一群孩子们，在教诲大家要互相尊重、互相帮助、互相爱护啊！这是人类该有的品质。但我们却常常在生活中见到了为分割家产，兄弟姐妹斗得你死我活，对簿公堂，甚至为了独吞财产而杀害亲人，造下轮转地狱的业力。佛说：“如果这一世人与人之间只有轻微的憎恨、嫉妒，到了后世再相遇就会转而变得剧烈，甚至成为不能忍受的大怨。”为什么会这样呢？因为世界上的人事，是轮流相互祸害报复的。世人心中含藏怨毒，蓄积愤恨、嗔怒，会自然地被我们的神识记忆。来生如果相遇，就会轻易变成仇人，产生新的仇恨与伤害。这样生生世世，只要相遇就是仇人，就轮流互相报复。
有时他强你弱，有时你强他弱，这样彼此的仇怨嗔念，愈积愈深。生生世世的信息是不灭的，都在我们的神识中记忆着，这样可能很多世前只是一念小小的抱怨，十几世后竟然成了不能互相忍受的大怨，拔刀相向了。故人们常说冤家易解不易结。
佛说：“人在世间，深陷爱欲之中，独自生，独自死。一个人来又一个人离去，当他的生命到了要根据所造之业，在有苦有乐之地轮回时，只有自己独自来承当，没有谁能代替他。善恶变化，果报不爽。轮回中遭受祸殃与享福德所去之处不同，都根据过去世和今世所造的业已经决定好了，而在来世等待着，他将独自去往那里受报。死后远去而转生到了另一道，没有谁能看到。善恶果报都是自然而然的，追随转生之处，冥冥之中有股力量，不可见、不可说。
纵使相爱的俩人，一旦轮回异处，分离的时间非常长久。三世所走的道路不同，重新再见到的机会渺茫，非常难非常难。今世我们得以相互遇见，为什么不舍弃各种繁杂、烦恼之事，趁着各自年轻强健的时候，努力勤奋修行善业，精进发愿从轮回中解脱，可以得到极乐与永生，为什么不求道呢？在这个世界还有什么可等待的？还想寻找享受什么样的快乐呢？”
佛在经文中说，人活在世上都深陷爱欲之中。确实如此，活着时，大家都在亲情、友情、爱情中无力自拔，浸淫其中苦乐着。但即使活着时，多亲密多相爱的人，死的时候总会分离。除了业力，即使是至亲、挚爱之人，也无法追随到达他转生之处。
曾经看到一对夫妻，非常相爱，几十年如一日，恩爱如初，在人间甚是少见的模范夫妻。但妻子在七十岁时去世了，而丈夫现在已经八十岁了，尚在世。失去妻子的这十年，他几乎是盼着自己早点死去与妻子团聚。但如果有宿命通，会发现他的妻子已经转生成了一只羊。
大家知道，有时羊活一年即被人杀死了，他妻子的畜生道业报未尽时，只能在羊道一世一世做羊。最悲惨的是，作为挚爱着她、希望与她早日团聚的丈夫非常爱吃羊肉、焖羊肉、羊肉涮锅、剁碎作馅……。我常想，也许有一天，他吃的那些羊肉即是他最挚爱之人转世的。他还每天盼着与妻子再相逢，但却不知曾经的恩爱因为口欲已成杀业。
故佛说：人与人今世一别，重新再见到的机会已很渺茫。众生在无尽的轮转中，值偶佛与佛法，非常难。所以佛说，既然今生值遇了佛，为何不赶快舍去很多无意义的烦杂之事，趁年轻体健、思维敏捷，努力精进修行善业、功德，发愿解脱此轮回之苦呢？在这剧苦无常之地还想寻求怎样的快乐呢？佛在劝人类断恶修善，积累功德，修道解脱轮回。如果不能出轮回，在这个剧苦的世界，没有人能得到永恒的快乐。
佛说：“有些世人不相信作善事能得善报，修道能得道；不相信人死之后转生，好心施舍帮助别人能得福报。善恶因果报应的道理，都不相信。认为并非如此，终究没有这些道理。只是因为有这样错误的见解，并且依据亲眼所见而加固这种看法。这样的人又互相观察、互相仿效，先人后人见解错误都相同，接受并传承这种邪见，最后竟成了父辈们的遗教。先人、祖辈和父辈，从来不做善行，不知修道积德，身心愚昧昏暗，心窍堵塞，意识封闭。生死轮回、善恶因果报应这些道理，自然不能了解，因为没有人告诉他。亲眼看着吉凶祸福无常转换，四者竞想出现，却没有一个人感到奇怪。”
佛在经文中说，在苦难中的人类很多人不相信善有善报、因果轮回的道理，也不相信修道能得长生解脱。我们人类的见闻觉知有局限性，因果轮回无法亲眼所见，所以很多人就不相信，并且把没有因果轮回这样的道理教育给后代，这样辈辈相传，没有因果、没有轮回这种知见竟成了父辈的遗教。
确实如此，现在科学发达，我们感觉科技带给了人类便利的生活，帮助人类解决了许多人自身无法突破的障碍与局限性，所以都相信通过科学手段观察、实验的一切结论。科技手段的实验几乎都是三维的，能被大家看得见、听得懂，故常见父辈教育孩子要相信科学。孩子又以此教育下一代，因果报应、修行以及解脱轮回这种事都被认作是迷信。有些家族祖祖辈辈超越三维的事都不信，也不允许子孙们去探讨，认为探讨这些是不务正业，只要做好人就可以幸福了。即使旦夕祸福不停出现，认为人生就是这样，从不反省一下因果方面之事，更不相信有些事的发生，只是因为自己有某种传承的习气而酿成的。故我们这个世界固执、自以为是、傲慢地只相信自己看得见、摸得到的东西，这样的人很多，而且还一代一代这样教育、要求后人。
佛说这个世界众生刚强难化，成为剧苦之地。所以有些父母，你可以不信佛说，不信因果报应、生死轮回，但你的孩子如果想去探求这方面的道理，你不应阻拦，觉得这是对生命没意义的事。佛在经文中说，这是生命长河中最重要的事。而这件事是他的父辈们最无明愚昧的地方。如果他不懂，生生世世将与愚昧、自私在一起，即使为人，也感召与此类人同居同住、同行。
人一旦不信因果，不信有轮回之事，肯定只要有条件就即时行乐、随心所欲，任意放纵自己的欲望习气，甚至没有人性的底线，只求满足欲望而后快。佛又说：“因为因果报应，生死轮回这些道理他的祖辈们不信，故没有人教过他、告诉他。但佛说即使人类的眼睛看不见生死轮回，难道看不见每天不管有人多努力、多善良，生活中有时吉凶祸福四者还是莫名其妙的竞相出现，无常转换迅速吗？人们看到这些难道不觉得奇怪吗？不去思考点什么吗？如果频频出现的无常灾祸都无法触动这个人的内心，都认为是上天与别人的过错，那真的如佛所说，这类人身心愚昧、神智昏暗、心窍堵塞、意识思维封闭，病得太重、太可怜了。”
佛的意思是一个人如果没有从父辈、老师那儿得到过做事有因果、生命有轮回这样的教授，自己也看不见因果报应、生死轮回，难道还看不见在日常生活中，不管有人多努力多善良，而生活中的吉凶祸福四者突然就莫名其妙地竞相出现了。大家不觉得奇怪吗？佛这样说真的也是痛心疾首，很多人对旦夕祸福这种事还真不觉得奇怪。不过，有时只是因为这些灾难没有发生在自己或亲人身上，才不觉得恐怖惊诧。如果有一天，人类共同的恶业成熟，覆巢之下，焉有完卵。不管你有多善良，做过多少功德，只要还在人道，就要为人类的共业买单。战争、瘟疫、地震、水灾、火灾随时席卷人类世界。
比如，每次瘟疫来临，大家都忙着寻找病毒从哪来的。难道是蝙蝠来的？从穿山甲来的？从果子狸来的？有位小朋友在疫情期间问我：“听说非典与冠状病毒都是从蝙蝠身上来的，蝙蝠身上带着上百种病毒，我们为什么不把全世界的蝙蝠全都杀灭，就像消灭害虫一样呢？”
看着孩子漫不经心的杀心、杀气，我说：“孩子，人类在地球上也只是一个高级一点的物种，不能把对人类有用的就留下，没用的就全都杀死，这样的人类就太自私了。何况蝙蝠也不是人类定义的害虫。”孩子说：“它伤害了人类也不能杀吗？”我说：“蝙蝠并没有主动伤害人类。它们不吃人，很多种类只吃果子。它们在地球上已经很古老了，它们能与地球上百种病毒共生共有，而我们人类却不能。”孩子说：“病毒是坏东西，人类没有这样的能力。”我说：“人类在地球上称万物之灵，怎么会没有能力？是人类太自私，不愿意吧。
人类科技现在很发达，也没有给地球上其他物种带来任何利益，反而用高科技手段掠杀地球上的其他物种，成为地球上的霸主。所有的资源，都不愿与万物共享，就像你不愿与小朋友分享玩具一样。对人类有用的就留下，没用的就赶尽杀绝。
你知道吗？人越自私，能量越低，抵抗力、免疫力也越差。如果你能爱万物，与万物共生共存，就会变得非常强大。这个强大不是指你能杀死别的东西，是你在地球上的生存能力会变得强大。即使地球上有病毒，也许都无法感染你。”
孩子不置可否，静静地思考了一下说：“嗯，我知道你说什么，不就是说人类不好，毁灭地球吗？将来发明了机器人，程序一定要编写成保护人类，不能编写成保护地球，否则机器人就先会把人干掉。我还要造能杀灭一切病毒的机器人。”
我笑着说：“你这样想也行，你如果造出了杀死一切病毒的机器人，一定会成为人类的英雄。但你知道人类在毁灭地球，只想造机器人保护人类，但为何不让人类停止毁灭地球的行为呢？你要知道，地球可是所有人类的家园。就像现在，我们把这个楼房拆毁了，你连生存的地方都没有了，还造什么机器人？而且，如果有一天地球上的其他物种也进化得非常聪明，它们也都像你这么想，共同报复人类，人类也会从地球上像很多物种一样灭绝的。”
“动物也会报复人类吗？”“即使是一头温顺的绵羊，你伤害它，它有时也会反击。动物有情感、有记忆，你认为它们不会吗？”孩子看着我，若有所思，眼中闪过一丝恐惧与愤怒的光。
虽然这是在瘟疫降临人间时，与一个小孩子随意的对答，但我们却看到了存储在人类内心非常偏执、自私的想法。虽然对人类，两场大面积传染的疫情，不管病毒是否与这些动物有关，但也可能使很多人开始重视吃野生动物带来的风险，但这是多么痛的领悟！从佛学的角度，其实人间所有的灾难都与人类的杀、盗、淫、妄分不开。人类在遇到共业成熟时，尤其是危及到生命健康时，最应该做的是停下杀盗淫之心，把强烈的追逐名利的心收回来。反省、忏悔、改过，不要相互抱怨、嗔恨、指责，共业的果报才能慢慢熄灭。当然，纵使是这样，有些严重的恶果一旦熟了时，人类必须付出惨重的代价，才能消除。故我们常说，所有的果在因上消除才能大事化小、小事化了。杀业、盗业、淫业、妄业常形成人类共业的果报，地狱道都能由此在人间显现。
在佛陀驻世的晚年，他的国家迦毗罗卫国遭受了灭国的危机。另一个国家的琉璃王子，就因为小时候在释迦族受的一点委屈，便发愿长大杀尽释迦族。当他称王后，便率兵攻打佛陀的祖国，理由是以偿小时候的誓愿。佛陀前后三次在路上拦截劝告，琉璃王也因摄于佛陀的威神力，给佛陀面子，三次退兵。但第四次又兴兵攻打，佛陀无法再阻拦。那是一场惨绝人寰的灭族大屠杀，琉璃王的外公释摩南为族人求情，并自愿潜入水中，以潜水的时间为限，换取族人的逃生时间。因小时候琉璃王觉得外公待他不薄，便答应了。命令军队停止杀戮，等潜入水中的外公浮出水面，杀戮便继续。但老外公将自己的长发绑在水下的一块石头上，一直未浮出水面，以自己的牺牲换取了一些族人的逃生。
在这个过程中，神通广大的目犍连尊者用自己的钵救了五百人，而且把这个钵放在天道来避难。佛对他说：神通救不了族人，定业难转。佛说的这个“定业”，即是指共业已经成熟，如树上的果子已熟透，必会落地一样。如果想转定业，必须要在形成业力的因上转，比如果子在萌芽开花时就要灭掉。
在古印度，释迦族信奉太阳神，称自己为太阳神之子，有高贵的雅利安血统，不与他族通婚。当时拘萨罗国的波斯匿王曾为了提升氏族的血统地位，武力要挟与释迦族公主通婚。自傲的释迦族为了血统纯正，不愿让公主与其通婚，便以释迦族长者释摩南与奴婢所生的女子——茉利，冒充释迦族刹帝利公主嫁予波斯匿王，由此生下毗琉璃王子（《五分律》卷二十一）。
琉璃王子八岁时，随母回迦毗罗卫国向释迦族学习射箭，无意中进入准备供佛及比丘僧新建的大堂，坐在为佛准备的法座上游戏，受到释迦族人的辱骂，说：“下贱奴婢所生的孩子，你没有资格进入这里，而且法座是为佛准备的，你怎敢坐在上面。”而且还把堂中被琉璃王子踩过的每个地方都要掘地更换为新土，从而在琉璃王心中埋下了屈辱、仇恨、报复的种子。
在《楞严经》中，佛介绍形成地狱的十因六果中，其中“我慢”习气引发的业力果报即是血河、灰河、热砂、毒海、融铜灌口等地狱境界。而灭族的屠杀即是血河地狱的惨状。祖国本就弱小，所有人还极度我慢、自以为是、鄙视其他人，自以为比所有人种高贵，固封自闭，不再学习其它国家与人种的长处，终于使久远劫前的共业成熟了。果报已来临，连佛都无能为力，国人只能受了。只有众生共业果报尽了，对治的一切办法才能出现，果然，当目犍连尊者将装人的钵从天界取回人间时，五百人已全部在钵中化为了血水。全民信佛又善良的释迦族人为何会遭受如此大劫，难道真的仅仅因与琉璃王的一点小怨就遭受了灭族的果报吗？
虽然从人道看，一场侵略战争是有多方面原因的，比如国家富有美丽却弱小，便会被强国的侵略者惦记，但从佛教的因果看，原来是来自一件共同杀业的成熟。在很多劫以前，琉璃王是一条鱼王，被一个村子的人捕杀，全村人分吃了。而这条鱼王已很有灵性，死时心中潜伏有报复捕捞、吃它之人的怨气、怨念。辗转无量无边岁月，这个村子的大部分人都因种种因缘感召转生到了释迦族。而那条鱼王成了相邻国家的国王。故小时候的一点点委屈就点燃了几大劫累积而来的忿怨。虽然释迦族中也有一些人可能没有吃过这条鱼，但共业一旦成熟，如山崩，如洪水倾泻，没有人能幸免于难。即使已跳出三界外，不在五行中的佛陀，因当初也是吃鱼村民的一员，只不过他因年岁尚小，当时虽未吃鱼，但因淘气，看到大鱼后用小木棒在鱼头上敲了几下。故在释迦族共业成熟时，他虽已在人道示现成佛，他的头还是痛了三天，以偿宿债。
我们由此可知，人类共业成熟时的凶险。即使佛菩萨神通广大、法力无边，但无法令众生共同业力感召的幻境在时空中不出现。但如果释迦族人在平时改变我慢，却有可能使杀业的成熟无限推后，甚至永远没有成熟的条件。而且果报也可能大事化小，小事化了。当然，那位率兵屠杀，侵略其他国家的琉璃王，虽然他的杀戮有前因后果，但人与鱼的因果，又岂是人与人之间能平等偿还的？故这位王子因贪婪、残忍，在杀戮释迦族人七天后，便与其率领的整个军队，渡海时全部沉没在大海中，而且死后直接堕入了阿鼻地狱。
人类杀死动物时，因为不是同类无法对动物的恐惧、痛苦感同身受，只能算是欲望习气带来的冷漠与无情。在人道，还不算是邪恶之辈。但不管以任何理由，滥杀、虐杀同类，同类血流成河，心中无一丝恻隐之心，这种人一定在身心播下了地狱的种子。如未出轮回，将在无量无边的岁月以轮转的身心体验曾加在别人身上的痛苦。
也许有人说，人类聪明，共业成熟时，总会找到解决办法的。比如以前的很多传染病毒，现在不都找到了对治的疫苗吗？是的，自然界万法相生相克，有生就有对应的克星，这是阴阳平衡的道理。但如果人类杀盗淫妄的恶习不改，甚至没有任何收敛，一直想随心所欲生活，不管其他物种的生存，没有道义底线，内心邪恶无情，连畜生都不如，那人类会遭受天谴的。病毒靠杀灭是杀不完的。即使每次都有新的对治方法、新的疫苗出现，但哪个疫苗不是以人类已伤亡惨重或死伤无数为代价，业报偿尽才换来的？而且，也不是每一次的天灾人祸都能找到解决办法。那时，每个人都将充满恐惧、痛苦与绝望，人间会变成炼狱一般。即使乘愿再来的佛菩萨，如果敢来，所有的化身都要与众生同遭劫难。
所以，戒杀生、偷盗、邪淫、妄语是佛曾给弟子们修行成道定下的最根本的戒律。但杀心却是人类在动物以及同类身上都时时潜伏的念头。比如人在嗔恨、妒忌、抱怨时，恨不得对方死掉，而盗是每个人都干的事。
盗天地万物为己用，养活自己的身体性命。这也罢了，有情众生皆以食而住，天有好生之德。人类可以从天地之间取其所需，地球上每个物种都无异议。但人类太贪婪了，恨不得一夜之间，把地球上的一切资源都榨干、挖空，收入自己囊中。自己吃不了，用不下，便挥霍浪费。人有贪婪便会有盗心。
人类要传宗接代，性生活是正常的方式，动物们也会定期交配，让物种繁衍，这本也无可非议。但人类的性生活并不是为了交配繁衍后代，而是心淫的需求，就像毒品成瘾，因为感觉淫欲能令人亢奋，便心生贪婪，不断地做这个行为，即使身体已严重受损也不加节制。而且还喜欢频繁更换性伴侣做此行为，引发妒忌、争执、报复行为。变着法吃各种野生动物，以为可以弥补身体损耗的精气，造成无量杀业。如果不小心有孕，因性行为的目的不是要传宗接代，故就会选择堕胎，这等于有缘众生投胎被拒，常引发强烈的妒忌与怨愤，并召感杀生果报的成熟。男女即使没有性行为，如果迷于肉欲、色相，心旌摇荡，逢遇心仪对象便暧昧不清，失去正念，心智不明，也算邪淫的范畴。
妄语是大家最容易犯的习气。为了虚名，可能会欺骗别人；为了利益，可能会欺骗别人，为了占有情感，可能会欺骗别人；甚至为了让别人倒霉而后快也说假话。甚至只要人类有贪嗔痴，都有打妄语的可能。杀业、盗业、淫业、妄业常形成人类共业的果报，地狱道都能由此而现。每个众生因情欲恶业的轻重，轮转其中受报。而人类是最有条件与能力行善积德，使这个世界众生共有的环境愈来愈好，但也最有条件与能力毁坏这个世界。而且旦夕祸福，因果报应也不会放过每一道众生。
佛说：“众生常在生死轮回之中流转，换了相貌便互换身份，或者某一世是父亲为儿子死亡而哭，或者某世又转生为儿子为父亲死亡而哭。兄弟夫妇，轮流相互为之死亡别离伤感哭泣。上下伦理颠倒分不清楚，以无常为根本，全都会成为过去，不可能永远保有。佛菩萨以教化之语开导，相信的人少。所以生死流转，从没有休息停止。”
这段经文中，佛谈到大家都在轮回之中流转。比如甲与乙两人，有一世甲是乙的儿子，可能又有一世甲成了乙的父亲，乙成了甲儿子。轮回中一切无常，使伦理颠倒。所以经中说常常这一世是父亲哭死去的儿子，下一世可能成了儿子在哭死去的父亲。生生世世，兄弟夫妇轮转，都可能相互为对方离世而哭泣过。但即使不同世亲人有偶然相聚的事，这也不能常存，很快就又分散了。因为人类记不住宿世的事情，又没有宿命通，也看不见轮回中发生过什么，而且有的还不相信有轮回，故即使佛菩萨教化开导，相信的人少，依教奉行修行者更少。所以说众生生死流转，永无休止。