在经文开篇，须菩提提了一个刚发心怎样安住的问题，这也是大家刚开始修证佛法普遍关注的问题。即：想成就佛果，但内心烦恼、杂乱，心无法安住在菩提道上，大家关注的焦点自然是怎样的“修证方式”可以做到安心？佛告诉你，不要着种种相，诸相虚妄。这样弟子们在修布施、忍辱等菩萨行中，会逐渐将功德汇归空性。但此处，佛直接剑锋回指，令弟子们回到问题本身。你说你要发心求取无上正等正觉，如果无我，到底是谁在发心？并直接肯定地告诉你，并无这样一位众生存在。如果有一个发心者，我们就会有我相，有众生相，也会等着未来看到佛果、佛相，有法可得、有果可成了。这是我们“发心”求佛果时要了知的根本见地——发心时即是“无我”的。所以根据“般若智慧”，《华严经》中才能说：“菩萨初发心即成正觉。”
《金刚经》读到这里，我总会想起禅宗二祖慧可在达摩祖师处求法的故事。当二祖忍着断臂的痛苦，跪在雪地中向祖师说：“我心不安，请问安心之法。”达摩祖师瞪圆眼睛，大声说：“将心拿来，我为汝安。”想当时在雪地已跪了三天三夜，又刚自断了一条臂的二祖，必定瞬间诸心被达摩的话音打落，身心一如白茫茫空寂的大地。他轻声说：“觅心了不可得。”低低的声音在白茫茫、空荡荡的身心世界响起，如空谷回音，无生处，也无灭处。萦绕着，却没有痕迹。祖师肯定地说：“我已为汝安心竟。”而此时，佛也在问：“谁在发无上正等正觉？”不啻于达摩祖师的“将心拿来，我为汝安”。弟子们瞬间闻言反观，也很难寻找到一个“自我”，找到一个“能发心的东西”。在佛教史上，因为给《金刚经》划分段落而被挨骂的昭明太子，将这一品起名为“究竟无我分”，起得不错。前面佛已与须菩提的问答中谈了很多不应着我相的内容，到这儿真的是究竟无我了。
接着，佛又用他在过去世时，在燃灯佛处学佛的事例来谈。他问须菩提：“如来于燃灯佛所，有法得无上正等正觉吗？”即如来曾在燃灯佛所，有一个东西得到了无上正等正觉了吗？这个东西可以是人、心或境界，或你认为的一切等。须菩提答：“佛于燃灯佛所，无有法如来得无上正等正觉。”在此，须菩提已了悟如来的无形无相，无有一念的真空境界。所以，他马上这样回答。
佛肯定了须菩提的回答，说：“是这样，如果我曾经在燃灯佛那里，还有一个心或还有一念，一个境界在得无上正等正觉，就没有安住在“如来本有的真空之境”。燃灯佛也不会与我授记，说，你于未来世可以成佛，号释迦牟尼。正因为我安住在“诸法皆空”的境界，如如不动，精勤修六度，燃灯佛才说我某某世一定成佛，号释迦牟尼。”
佛在此处谈到过去无量劫，他在燃灯佛处修菩萨道。燃灯佛看到弟子已安住在佛的知见道上，如“发愿普度众生，内心实无众生可度”，“不着我相、众生相”，“修忍辱，知实无辱可忍，能不起嗔念”，“修布施，不着施者、受者、所施一切的相，不着功德相、不着法相、佛果相”。用佛的正见不断清除虚妄的，但令自己迷失的贪嗔痴慢疑以及习气、欲望。故燃灯佛方为弟子授记未来某一世圆满佛果（授记的意思是成佛的保证）。
当然，如没有东西能发无上正等正觉，也无任何东西来得燃灯佛的授记。万法无我，这即是如来真义。所以佛接着说：“如来者，即诸法如义”——所有的一切万法就是这样。
因为弟子们在前面听到的所有道理，即：诸相虚妄不实，不应着一切相，都是佛安住在“如来之境”谈的。但这个“如来之境”，在众弟子们还未到达时，只是头脑中的一个幻相，也许是个“虚空”一样的东西，也许是一个否定、抛弃一切后剩下的境界、状态，但这都不是“如来真空境界”。所以，佛在经文中会继续为弟子们开示“如来”的境界。在此，佛总结说：“如来者，诸法如义。”这是说，如来之境就是万法本来的样子，本来就是这样，本来都无自性。当我们破掉分别、执着，呈现出的样子就是如来。
下面佛接着开示：“如果有人说，如来得到了无上正等正觉的果位。须菩提，实实在在是其中并无一个发心者，也并无一个得到了果位者。正因为这样，佛得到了无上正等正觉。”
谈到这，我们真的要会心微笑了。无发心者，无果位可得，当我们所求心尽，所得心尽，即可成就无上正等正觉。而在此世界，任何有为法的学习中，我们学任何技能、理论、学问，都是有人在学，最后总有一个看得见的最高成就。但学习佛法，却是直到彻底知万法虚妄，所求心、所得心不再生起，即成就最高、最圆满的觉悟、智慧，而此觉悟智慧无相。